Shia islam

Existencia iných pútnických miest ako svätyne Ka'ba v Mekke je v islame kontroverznou témou. Sunnitskí moslimovia podľa diktátu Mohamedových zjavení v Koráne tvrdia, že okrem Mekky nemôže existovať žiadne pútnické miesto. Keď Mohamed zomrel, bol pochovaný v dome jeho manželky Aishy a bolo zakázané navštevovať jeho hrob. V súlade s jeho učením neboli pohrebiská štyroch správne vedených kalifov nijako špeciálne ošetrené a nad žiadnym z ich hrobov neboli postavené svätyne. Rovnako aj sunniti tvrdia, že viera v hroby svätých a návštevy ich hrobov nie sú koránom. Realita je však taká, že svätci a pútnické miesta sú mimoriadne populárne v celom islamskom svete, najmä v Maroku, Tunisku, Pakistane, Iraku a Iráne.

Aby sme pochopili prax púte v Iráne, je najprv potrebné vedieť niečo o rozdieloch medzi dvoma hlavnými sektami islamu, sunnitmi a šiitmi, najmä prečo a kedy tieto rozdiely historicky vznikli. Pred svojou smrťou Mohamed úplne jasne nepovedal, kto by mal pokračovať vo vedení nového náboženstva islamu. Nemal žiadnych preživších synov a ani nenaznačil, aký typ vedenia by ho mal nahradiť. Mohamedova smrť 8. júna 632 preto priviedla spoločenstvo veriacich do diskusie o kritériách legitímneho nástupníctva. Podľa zdrojov zostavených dve až tri storočia po Mohamedovej smrti vznikli dve primárne riešenia problému nástupníctva. Jedna skupina tvrdila, že Prorok určil za svojho nástupcu svojho bratranca a zaťa Aliho (Alī ibn Abī Ṭālib). Druhá skupina, presvedčená, že Mohamed nič také nenaznačil a že jeho prejavy, v ktorých sa hovorilo o Alim ako o jeho nástupcovi, boli šiitmi nesprávne interpretované, si zo svojej skupiny vybrala staršieho žiaka Abu Bakra, ktorý bol prvým dospelým konvertitom Proroka. a bol otcom jeho manželky Ajše. Proces výberu nástupcu bol sám o sebe nedemokratický, pretože Ali a jeho podporovatelia neboli na stretnutí prítomní, pretože ich zamestnával pohreb Mohameda. Tí, ktorí podporovali Abu Bakra, boli vo väčšine a tvorili jadro toho, čo sa neskôr stalo „ľudom Sunny a zhromaždenia“, v skratke sunnitov. Skupina, ktorá podporovala Aliho, sa nazývala Shi'a (čo znamená „strana“ alebo „podporovatelia“ domu Aliho), neskôr ľudovo známa ako Shi'ite.

Abu Bakra, ktorý vládol približne dva roky a tri mesiace, nasledovali kalifovia Umar a potom Uthman, po smrti ktorých kalifát napokon prešiel na Aliho. Podľa šiitov sú prví traja kalifovia, ktorí vládli dvadsaťštyri rokov, považovaní za uzurpátorov za to, že Aliho zbavili práva vládnuť. Keď sa Ali stal kalifom v roku 656, nedokázal prekonať odpor svojich súperov a bol zavraždený v roku 661. Aliho priaznivci tvrdili, že ďalším kalifom by sa mal stať Aliho starší syn Hasan, ale zabránil mu v tom Muawiya (bratranec skoršieho kalifa Uthmana), ktorý si uzurpoval kalifát. Aliho druhý syn, Hussain, pod veľkým tlakom Muawiya súhlasil s odložením svojho nároku na kalifát až do smrti Muawiya, ale v dosiahnutí tohto cieľa mu zabránila ďalšia zrada Muawiya, ktorý určil svojho vlastného syna Yazida za kalifa. Šiiti, ktorí odmietli prijať Yazida ako kalifa, sa vzbúrili a ich vodca Hussain (Alího druhý syn a tretí imám) bol zabitý v bitke pri Karbale v roku 680 nášho letopočtu. Odkedy kalifát prešiel na Muawiya a dedičnú dynastiu Umajjovcov (neskôr ich nasledovali ich nepriatelia Abbásovci), šiiti sa snažia nahradiť to, čo považujú za uzurpátorov, skutočným potomkom proroka Mohameda.

Charakteristickou inštitúciou šiitského islamu, ako sa praktizuje v Iráne (pretože v islamskom svete existuje niekoľko rôznych foriem šiítov), ​​je imámát, ktorý uvádza, že Mohamedových nástupcov bolo dvanásť imámov. Primárnou dogmou imáma je, že nástupca Mohameda, okrem toho, že je politickým vodcom, musí byť aj duchovným vodcom so schopnosťou interpretovať vnútorné tajomstvá Koránu a šaríe (posvätný zákon islamu). Šiiti tvrdia, že jediným legitímnym dedičom a nástupcom Mohameda je Ali, a to na základe práva narodenia aj z vôle proroka. Šiati uctievajú Aliho ako prvého imáma a jeho potomkovia, počnúc jeho synmi Hasanom a Hussainom, pokračujú v línii imámov až po Dvanásteho, o ktorom sa verí, že vystúpil do nadprirodzeného stavu, aby sa vrátil na zem pred súdnym dňom. V šiitskom islame sa termín imám tradične používa iba pre Aliho a jeho jedenásť potomkov, zatiaľ čo v sunnitskom islame je imám jednoducho vodcom zborovej modlitby. (Šíitska doktrína imáma bola úplne rozpracovaná až v desiatom storočí. Ďalšie dogmy sa vyvinuli ešte neskôr. Charakteristickým znakom šiitského islamu je neustále vysvetľovanie a reinterpretácia doktríny.) Zatiaľ čo žiadny z dvanástich šiitských imámov, s výnimkou Aliho , kedy vládli islamskej vláde, ich nasledovníci vždy dúfali, že prevezmú vedenie islamskej komunity. Pretože sunnitskí kalifovia si boli vedomí tejto nádeje, šiitskí imámi boli vo všeobecnosti prenasledovaní počas celej dynastie Umajjovcov a Abbásovcov. Záležitosť tohto prenasledovania, počnúc Alim a jeho synmi a pokračujúc nasledujúcimi ôsmimi imámami, je kľúčová pre pochopenie motivácií a praktík šiitskej púte v Iráne a Iraku.

Hoci šiiti žili v Iráne od prvých dní islamu a v regióne Iránu existovala počas 10. a 11. storočia šiitská dynastia, verí sa, že väčšina Iráncov boli sunniti až do 17. storočia. Safavidská dynastia v 16. storočí urobila zo šiitského islamu oficiálne štátne náboženstvo a v jej mene agresívne proselytizovala. Verí sa tiež, že v polovici sedemnásteho storočia sa väčšina ľudí v tom, čo sa dnes nazýva Irán, stala šiitmi, pričom tento vzťah pretrváva.

Významnou a veľmi viditeľnou praxou šiitského islamu je návšteva svätýň imámov v Iraku a Iráne. Je zaujímavé poznamenať, že iba jedna svätyňa imáma sa nachádza v Iráne, svätyňa imáma Rezu v Mašhade, zatiaľ čo svätyne ostatných imámov sa nachádzajú v Iraku a Saudskej Arábii. Táto zvláštna záležitosť je historicky vysvetlená skutočnosťou, že vládnuci kalifovia z dynastií Umajjovcov a Abbásovcov sa obávali, že by šiitskí imámovia mohli zmobilizovať svojich stúpencov a usilovať sa buď o zvrhnutie sunnitského vedenia, alebo o pokus o vytvorenie konkurenčného kalifátu v inej časti. islamského sveta. V dôsledku toho bolo mnoho šiitských imámov držaných v domácom väzení v Iraku a podľa šiitského presvedčenia boli mnohí z nich zavraždení, väčšinou jedom. Od 10. storočia sa mauzóleá šiitských imámov v Iraku a Iráne stali miestami, ktoré sú veľmi navštevované rôznymi šiitskými sektami kvôli ťažkostiam a nákladom na uskutočnenie púte hadždž do Mekky. Šiitskí veriaci sa podľa Mohamedovho diktátu budú snažiť navštíviť Mekku aspoň raz počas svojho života, ale púte do svätýň imámov sú vo všeobecnosti oveľa populárnejšie. Opäť, zatiaľ čo sunniti považujú uctievanie svätých a imámov (a púte do ich svätyní) za kacírske, prívrženci šiitských siekt racionalizujú svoje pútnické praktiky odvolávaním sa na určitú pasáž v Koráne. Súra 42:23 (nežiadam od vás za to žiadnu odmenu, ale lásku k mojim blízkym príbuzným) si šiiti vykladajú ako vyjadrenie Mohamedovho súhlasu, že svätyne jeho príbuzných by mali byť rešpektované, udržiavané a navštevované. Šiitské svätyne v sunnitskom Iraku boli často zničené alebo znesvätené fanatickými sunnitmi, no zakaždým, keď sú svätyne rekonštruované, ešte nádhernejšie, šiitskými veriacimi.

Svätyne dvanástich šiitských imámov sú:

1. Ali ibn Abi Talib; v Najaf v Iraku
2. al-Hasan (Alhasan); v Medine v Saudskej Arábii
3. al-Hussain (Alhussain); v Karbale v Iraku
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); v Medine v Saudskej Arábii
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); v Medine v Saudskej Arábii 
6. Džafar al-Sadiq (Alsadiq); v Medine v Saudskej Arábii
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), v Bagdade, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); v Mašhade v Iráne
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); v Bagdade, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); v Samarre, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); v Samarre v Iraku
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); skrytý imám

Okrem vysoko navštevovaných svätýň imámov existujú v Iráne dve ďalšie kategórie islamských pútnických miest. Toto sú imamzádihovia alebo hrobky potomkov, príbuzných a žiakov dvanástich imámov; a mauzóleá uctievaných súfijských svätcov a učencov (súfizmus je ezoterická alebo mystická tradícia islamu). Po 9. storočí sa uctievanie hrobov zbožných mužov (a niekedy aj žien) stalo mimoriadne populárnym, najmä vo východnom Iráne, a pamätná hrobka, často so sprievodnou náboženskou školou, zaujala popredné miesto medzi typmi monumentálnych stavieb v perzštine. architektúra. Prax stavania hrobiek však nezostala nič dlžná dogme Koránu, ale spočívala na hlboko zakorenených ľudových presvedčeniach a takmer univerzálnej iránskej tendencii uctievať a neustále oplakávať umučených imámov. V Iráne existujú aj iné typy pútnických miest, vrátane posvätných stromov, studní a stôp, ale aj tieto sú identifikované s konkrétnymi svätými osobami, ktoré mohli toto miesto navštíviť alebo s ním byť iným spôsobom spojené.

Slovo imamzadih sa používa na označenie svätyne, kde je pochovaný potomok imáma, ako aj skutočného potomka. Pri návšteve svätyne teda pútnik (po perzsky za'ir) osobne navštevuje uctievaného jednotlivca. Hrob svätca (awliya) je miestom psychického kontaktu so svätcom, pretože hrob je koncipovaný ako príbytok svätca a možno ho funkciou prirovnať ku kresťanskému martýriu. Svätí, imámi a jednotlivci zakotvení v imámzádích sú vnímaní ako ľudia, ktorí majú blízky vzťah s Bohom, a preto k nim pútnici pristupujú ako k orodovníkom. Pútnici navštevujú svätyňu svätca, aby získali časť jeho duchovnej sily (baraka) a púť (ziyarat) prináša pútnikovi aj náboženské požehnanie.

Antropologička Anne Betteridge v Iráne vysvetľuje: "Shi'I moslimské svätyne sa označujú ako prahy. Najdôležitejšia svätyňa v krajine, kde sa nachádza hrobka ôsmeho imáma v Mašhade, má formálny názov "Astan-e Qods- e Razavi“ – ​​„prah svätosti Rizy“. Na takýchto prahoch sú konvenčné vzťahy príčiny a následku pozastavené: nadprirodzené sily môžu pôsobiť na problémy, ktoré sa nevzdávajú konvenčným formám nápravy alebo tam, kde konvenčné prostriedky nie sú v rámci možností. dosah problémových jednotlivcov. Púť sa koná s hmatateľnými cieľmi. Pútnici navštevujú svätyne v nádeji, že budú nejakým hmatateľným spôsobom príjemcami Božej priazne, ale poznamenávajú, že zážitok z púte je upokojujúci a otvárajúci srdce Znova a znova som sa stretával s ľuďmi, ktorí, keď boli rozrušení a neboli schopní diskutovať o problémoch s príbuznými a priateľmi, navštevovali imamzadih, aby našli pokoj a pohodlie. Imamzadihs Vzhľadom na ich spojenie s imámami sú schopní robiť zázraky - udalosti, ktoré nemôžu byť spôsobené ľudskými schopnosťami alebo prirodzenou činnosťou. K imámom a ich potomkom sa pristupuje ako k jednotlivcom; sú kontaktovaní ako muži a ženy, ktorí zažili ťažkosti podobné tým, ktoré sužujú pútnikov vo svätyniach. V dôsledku vlastnej skúsenosti s tragédiou môžu byť svätí súcitní a nápomocní. Individualita svätých sa odráža v ich zázračných špecializáciách. Niektoré svätyne v Širáze sú vnímané ako špeciality na zázračné pôsobenie. Výsledkom je, že každému pútnikovi, ktorý hľadá Božiu pomoc, je ponúknutý rad svätýň a svätých, s ktorými sa treba poradiť, v závislosti od toho, ako definuje daný problém. Veriaci sa prostredníctvom vyhlásenia sľubu pokúša uzavrieť spojenectvo s imámom alebo imamzadihom a vyjadriť svoj prípad takým spôsobom, že si to vynúti priaznivú odpoveď. Ak sa udelí láskavosť, oficiálne uznaná korešpondencia medzi svätou osobou a veriacim sa môže verejne sláviť v príslušnej svätyni.“

Ďalšie informácie o púti v šiitskej tradícii, najmä v meste Širáz, nájdete v desiatej kapitole (Špecialisti na zázračnú akciu: Niektoré svätyne v Širáze od Anne Betteridge) v knihe Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; upravil Alan Morinis.

Doplňujúce poznámky k islamskému šiitovi: (Informačná zdvorilosť: Kongresová knižnica - štúdie o krajine)

Všetci šíitskí moslimovia veria, že existuje sedem pilierov viery, ktoré podrobne opisujú činy potrebné na preukázanie a posilnenie viery. Prvých päť z týchto pilierov sa delí o sunnitských moslimov. Sú to šahada alebo vyznanie viery; namaz alebo rituálna modlitba; zakat alebo almužna; píla, pôst a rozjímanie počas denných hodín počas lunárneho mesiaca Ramazanu; a hajj alebo púť do svätých miest Mekka a Medina raz za život, ak je to finančne možné. Ďalšími dvoma piliermi, ktoré sa nezdieľajú so sunnitmi, sú džihád - alebo krížové výpravy na ochranu islamských krajín, viery a inštitúcií a požiadavka robiť dobré skutky a vyhnúť sa všetkým zlým myšlienkam, slovám a skutkom.

Twelverští šiiti moslimovia tiež veria v päť základných princípov viery: existuje jeden Boh, ktorý je jednotnou božskou bytosťou na rozdiel od trojičnej bytosti kresťanov; Prorok Muhammad je posledným z radu prorokov začínajúcich Abrahámom, vrátane Mojžiša a Ježiša, a bol vybraný Bohom, aby predstavil Svoje posolstvo ľudstvu; posledný deň alebo súdny deň je vzkriesenie tela a duše; Božia spravodlivosť odmeňuje alebo potrestá veriacich na základe skutkov vykonaných na základe ich vlastnej slobodnej vôle; a Dvanásť Imámov bolo Mohamedovým nástupcom. Prvé tri z týchto názorov sa stotožňujú aj s neveriacimi šiitmi a sunnitskými moslimami.

Dvanásty Imám je považovaný za vek iba päť rokov, keď ho v roku 874 po smrti jeho otca zostúpil na neho Imám. Dvanásty Imám je zvyčajne známy podľa svojich titulov Imam-e Asr (Imam of Age) a Sahib az Zaman (Lord of Time). Pretože jeho nasledovníci sa obávali, že by mohol byť zavraždený, Dvanásty Imám bol pred verejnosťou skrytý a videl ho iba niekoľko z jeho najbližších poslancov. Sunnis tvrdí, že nikdy neexistoval alebo že zomrel ešte ako dieťa. Šías verí, že dvanásty Imám zostal na zemi, ale pred sedemdesiatimi rokmi bol pre verejnosť skrytý, obdobie, ktoré označujú ako menšie okultizovanie (gheybat-e sughra). Šías tiež verí, že Dvanásty Imám nikdy nezomrel, ale zmizol zo Zeme okolo roku 939 nl. Od tej doby je v platnosti väčšie okultácia (gheybat-e kubra) Dvanásteho imáma a bude trvať, kým Boh neprikáže Dvanástemu imámovi znovu sa prejavte na zemi ako Mahdi alebo Mesiáš. Šías verí, že počas väčšej okultácie Dvanásteho imáma je duchovne prítomný - niektorí veria, že je tiež materiálne prítomný - a má sa znovu objavovať v rôznych vzývaniach a modlitbách. Jeho meno sa spomína vo svadobných pozvánkach a jeho narodeniny sú jedným z najradšej zo všetkých šiitských náboženských obradov.

Rovnako ako sunnitský islam, šíitský islam vyvinul niekoľko sekt. Najdôležitejšou z nich je sekta Twelver alebo Ithna-Ashari, ktorá všeobecne prevláda v šiitskom svete. Nie všetci šiiti sa však stali Twelvermi. V ôsmom storočí vznikol spor o to, kto by mal viesť šiitskú komunitu po smrti šiesteho imáma, Jaafara ibna Muhammada (známeho tiež ako Jaafar ako Sadiq). Skupina, ktorá sa nakoniec stala Twelvermi, nasledovala učenie Musa al Kazim; ďalšia skupina nasledovala učenia Musovho brata Ismaila a volala sa Ismailis. Ismailis sa označuje aj ako Seveners, pretože sa odtrhli od šiitskej komunity kvôli nezhode týkajúcej sa siedmeho imáma. Ismailis neverí, že niektorý z ich imámov zmizol zo sveta, aby sa neskôr vrátil. Skôr nasledovali nepretržitú líniu predstaviteľov, ktorých začiatkom roku 1993 zastupoval Karim al Husajní Agha Khan IV, aktívna osobnosť v medzinárodnom humanitárnom úsilí. Twelver Shia a Ismailis majú tiež svoje vlastné právnické školy.

Tiež konzultujte:

Pútnické miesto, ktoré nie je Hajj v islame: zanedbaná dimenzia náboženského obehu; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, zv. 17: 2, jar / leto 1998

Súfizmus: jeho svätí a svätyne: Úvod do štúdia súfizmu so zvláštnym odkazom na Indiu; Subhan, John A .; Vydavateľ Samuel Weiser; New York; 1970.

Ďalšie informácie:

• Svätyne v Iráne