Náboženské využívanie psychoaktívnych rastlín
Po tisíce rokov sa rôzne psychoaktívne (halucinogénne) rastlinné látky používali v posvätných rituáloch a náboženských prostrediach po celom svete. Príkladmi takýchto rastlinných látok sú kaktusy peyote a San Pedro mezoamerických Indiánov, huba Amanita muscaria ázijských a severoeurópskych šamanov, vinič ayahuasca amazonských Indiánov, huba psilocybín a deriváty kanabisu (marihuana, hašiš, ganja ) používané na celom svete. Antropologické, etnofarmakologické a historické výskumy ukázali, že tradičným účelom takéhoto psychoaktívneho užívania rastlín bolo dosiahnuť priamu duchovnú skúsenosť, počas ktorej používatelia nadviazali kontakt s rôznymi duchmi a neviditeľnými sférami, aby získali vedomosti a múdrosť pre seba a členov svojej sociálnej skupiny. . Vedci, ktorí študujú domorodé kultúry so šamanskými tradíciami, presvedčivo preukázali, že halucinogénne látky sa často používali ako doplnok k vnútornej honbe šamanov za víziou a hľadaním liečenia. Nasledujúce pasáže naznačujú, že takéto náboženské používanie psychoaktívnych sviatostí bolo celosvetovou praxou.
V 1950. rokoch 1968. storočia výskumy mexického predkolumbovského kultu húb R. Gordona Wassona nepochybne potvrdili význam halucinogénov v náboženských cvičeniach celej maysko-aztéckej kultúry. Tí istí vyšetrovatelia v spojení s klasicistom Carlom AP Ruckom nedávno odhalili pravdepodobnosť vplyvu halucinogénu (námelu jačmeňa) v gréckych mystériách Eleusis. Už v roku 42 Wasson zverejnil svoje odhalenie tajomnej védskej sviatosti Soma, pravdepodobne ako produkt huby Amanita muscaria (muchovník). (XNUMX)
Huby boli veľmi významné v histórii náboženstva a psychoterapie. Tá istá muchovník, na ktorú sanskrtskí básnici spievali svoje chvály v somských hymnách Rig Veda v roku 1500 pred Kristom, bola stredobodom slnečného kultu z doby bronzovej v Škandinávii. Indiáni v predkolumbovskom Mexiku vytesali kamenné idoly húb pred 2500 rokmi. Viedenský kódex – jeden z mála predkolumbovských obrazových rukopisov, ktoré prežili pustošenie španielskeho dobytia Mexika – identifikuje posvätné huby ako ženské zemské božstvá a pripisuje zásluhy samotným bohom, ktorí vytvorili rituál ich používania. Španielski duchovní sa po konvertovaní Indiánov na kresťanstvo snažili, no nepodarilo sa im vykoreniť huby z náboženského života svojich konvertitov. Až do 20. storočia Lapončania v severnom Fínsku a kmeňové národy na Sibíri – najmä šamani, ktorí boli špecialistami na posvätné záležitosti, tvorcami extázy a úložiskami starovekých vedomostí – pokračovali v používaní týchto húb na to, aby sa dostali do stavov božská inšpirácia a opitosť. Dnes sú psychoaktívne huby stále využívané mexickými indiánmi vo vešteckej psychoterapii. (43)
Konope hralo významnú úlohu vo vývoji náboženstiev a civilizácií Ázie, Stredného východu, Európy a Afriky. Poznatky získané z marihuany vysoko starými veriacimi boli považované za božského pôvodu a samotná rastlina bola „anjelom“ alebo poslom bohov. Sviatostné užívanie marihuany predchádza písomnej histórii a táto tradícia pokračuje s rôznymi kmeňmi v Afrike, niektorými hinduistickými sektami, moslimskými fakírmi a súfijmi, rastafariánmi, ako aj modernými okultistami a pohanmi. V skutočnosti marihuanu používali na porozumenie a extázu členovia prakticky každého veľkého náboženstva v histórii. (44)
Ako je zrejmé z predchádzajúcich odsekov, sviatostné užívanie psychoaktívnych rastlinných látok bolo bežnou črtou náboženských praktík kultúr na celom svete. Kde by došlo k náboženskému používaniu týchto látok? Logická odpoveď je na náboženských miestach; inými slovami, vo svätyniach a chrámoch na posvätných miestach. A skutočne, množstvo archeologických dôkazov podporuje tento záver. Vykopávky starovekých chrámov v Ázii, Indii, na Blízkom východe a v celej južnej, strednej a Strednej Amerike vyprodukovali veľké množstvo a širokú škálu predmetov určených na prípravu a použitie rôznych halucinogénnych rastlinných látok. Príkladom sú fajky a kadidelnice na pálenie konope a rôzne keramické predmety, často zdobené psychoaktívnymi obrázkami húb, na prípravu a konzumáciu sviatostných nápojov. Okrem toho skutočné pozostatky konope, semien svlačca (obľúbená psychoaktívna látka Aztékov) a trávy jimson (Datura) boli nájdené v mnohých náboženských svätyniach veľkého staroveku.
Ďalšou zaujímavou vecou, ktorú treba zvážiť, je, že keďže rastliny mali svoje korene v pôde živej zeme a ich horné časti na oblohe, považovalo sa za možné, že určité rastliny môžu ľuďom poskytnúť prístup k múdrosti zeme a neba. V tomto ohľade nachádzame filozofické vysvetlenie pre vieru, že halucinačné látky pochádzajúce z určitých rastlín umožnili ľudským bytostiam prístup k božskému poznaniu a prorockej múdrosti.
Počas návštevy posvätných miest sveta a stretnutí s rôznymi šamanmi, učiteľmi medicíny a tradičnými liečiteľmi mal tento autor časté príležitosti preskúmať náboženské využitie psychoaktívnych rastlín. Na základe svojich skúseností v tejto oblasti je presvedčený, že tieto bohom dané „učiteľské rastliny“ môžu úplnejšie otvoriť srdce a myseľ človeka duchom a silám posvätných miest.