Púť v stredovekej Európe

Predkresťanské počiatky európskej púte

V dávnej epoche 5. až 3. tisícročia pred Kristom sa vo veľkej časti západnej a stredomorskej Európy vyvinula tajomná megalitická kultúra. Táto veľkolepá kultúra, charakterizovaná obrovskými kamennými chrámami a nebeskými observatóriami, nebola odsúdená na prežitie. V storočiach nasledujúcich po roku 2500 pred Kristom otriasla megalitickou kultúrou séria udalostí v jej základoch, čím sa spustil jej úpadok. Týmito udalosťami boli dlhodobé klimatické zmeny a príchod nových kultúr. Hoci príchod nových kultúr prispel k úpadku megalitickej éry, nevymazal vplyvy tejto éry, ale naopak ich upevnil. Náboženské a vedecké úsilie megalitickej éry ovplyvnilo prehistorickú Európu viac ako dve tisícročia a naďalej ovplyvňovalo nasledujúce kultúry až do kresťanských čias. Veľké kamenné stavby megalitickej éry sa už nestavali, no tie, ktoré už stáli, sa naďalej používali ako náboženské centrá pre rôzne nasledujúce kultúry.

Klimatické zmeny mali nepriaznivo ovplyvniť megalitickú kultúru dvoma spôsobmi. Európska klíma v prvých rokoch megalitickej éry bola teplejšia ako dnes. Z tohto dôvodu boli v ďalekých severných zemepisných šírkach možné produktívne poľnohospodárske komunity. Keď sa však v roku 2500 pred Kristom začala klíma ochladzovať, poľnohospodárstvo sa stalo čoraz ťažším, životné podmienky sa zhoršili a ľudia migrovali na juh hľadajúc teplejšie podnebie. V dôsledku toho bolo mnoho megalitických komunít v severnej Európe opustených. Druhým spôsobom, akým zhoršujúce sa počasie ovplyvnilo megalitickú kultúru, bolo bránenie alebo zabránenie využívaniu nebeských observatórií. Ako sa počasie ochladzovalo a zrážky sa zvyšovali, obloha sa zatienila a astronomické pozorovania už neboli možné konzistentne. Vzhľadom na dôležitosť týchto pozorovaní pri predpovedaní období zvýšenej energie na energetických miestach a posvätnú povahu týchto období pre megalitických ľudí je ľahké pochopiť, aký oslabujúci vplyv malo nepriaznivé počasie na duchovný život komunity. Spolu s drsnými životnými podmienkami a klesajúcimi zásobami potravín tieto náboženské stresy vážne ovplyvnili sociálnu súdržnosť komunity, a tak viedli k ďalšiemu opúšťaniu megalitických lokalít v severnej Európe.

Juhoeurópska megalitická kultúra tiež upadala počas 2. tisícročia pred Kristom. Hoci tento úpadok bol spôsobený klimatickými podmienkami, ktoré ovplyvnili severnú Európu, rovnako významný vplyv mal prílev nových kultúr do južnej a strednej Európy a vplyv týchto kultúr na zmenu chápania zvykov megalitických ľudí, na ktorých bola založená ich vlastná kultúra. Nové kultúry, ako napríklad ľudia z čias Beaker od roku 2500 pred Kristom a neskôr laténsky Kelti od približne roku 700 pred Kristom, spôsobili pokračujúci pokles citlivosti a chápania zemských energií u domorodých obyvateľov, a to aj napriek tomu, že tieto novšie kultúry naďalej využívali posvätné miesta, kde sa zemské energie už dlho prejavovali. Môže sa zdať neuveriteľné, že uctievanie konkrétnych miest sa mohlo vyskytovať naprieč storočiami a rôznymi kultúrami bez toho, aby ľudia vedeli, prečo bolo miesto pôvodne považované za posvätné. Nie je to však také ťažké si predstaviť, ak pochopíme vývojovú dynamiku megalitických komunít, ktoré zažívali rozklad svojich kultúrnych zvykov v dôsledku prílivu nových myšlienok.

Vývojová dynamika postmegalitických spoločenských centier bola výsledkom rastu populácie spôsobeného prílevom nových ľudí. S rastom populácie prišiel zodpovedajúci rozvoj rozmanitosti jednotlivých povolaní, ktoré si vyžadovala infraštruktúra tovarov a služieb, ktorá je nevyhnutnou súčasťou väčších spoločenských centier. Táto rozmanitosť povolaní viedla k špecializácii úloh, sociálnej stratifikácii a tým k postupnému odlúčeniu mnohých ľudí od pozemských tradícií múdrosti z raných megalitických čias.

Tento proces prebiehal dlhé obdobia a práve v tomto období – predtým, ako sa začalo písať a analyzovať historická situácia – sa staroveké dôvody osídľovania a uctievania konkrétnych miest zabudli. Legendy a mýty zostali, ale ich dôraz sa v priebehu stoviek generácií menil, až kým väčšina ľudí prestala vedieť, prečo určité miesta považovala za posvätné. Svätyne, megalitické stavby, hlinené mohyly, odľahlé lesné rokliny a termálne pramene boli stále navštevované a uctievané, no kňazské elity raných pohanských (beakerských a keltských) protonáboženstiev zväčša stratili hlbokú citlivosť na jemné energie zeme, a preto kládli dôraz skôr na mágiu, rituály a spoločensko-náboženské podmieňovanie než na jednoduché, individuálne spojenie s energiami mocenských miest, ktoré praktizovali starovekí lovci/zberači a ich megalitickí potomkovia.

Príchod kresťanstva a vek stredovekej púte

S takouto situáciou sa kresťanstvo stretlo, keď začalo prichádzať do (často nazývanej) „pohanskej“ Európy v období od 2. do 8. storočia. Od megalitických čias uplynulo až 3000 rokov, no vplyvy tejto éry boli stále citeľné. Okolo mnohých starovekých megalitických osídlení sa vyvinuli väčšie spoločenské centrá a archaické kamenné kruhy, dolmeny a hlinené mohyly naďalej zohrávali významnú úlohu v náboženskom živote rôznych pohanských komunít. Zatiaľ čo pohanské chápanie zemských energií bolo možno oslabené tisíckami rokov kultúrnych vplyvov, ich mytológie a náboženské tradície sa veľmi často spájali s megalitickými posvätnými miestami a konkrétne obdobia v rôznych slnečných, lunárnych a astrologických cykloch (objavených počas megalitickej éry) sa oslavovali slávnosťami, tancom pri májovej tyči a svätými dňami bohyne plodnosti.

Táto pretrvávajúca a silná príťažlivosť, ktorú pohanskí ľudia cítili k svojim posvätným miestam, hlboko znepokojovala kresťanské autority. Dôkazom toho je edikt Ariesa z roku 452 n. l.:

„Ak by nejaký neveriaci buď zapálil pochodne, alebo uctieval stromy, fontány alebo kamene, alebo by ich zanedbal zničiť, mal by byť uznaný vinným z rúhania.“

V prvých storočiach kresťanskej éry dochádzalo k masívnemu ničeniu pohanských svätýň na posvätných miestach. Keď si však kresťanská cirkev postupne uvedomovala, že nemôže katolizovať už existujúce kultúry iba pomocou hrubej sily, vyvinula metódu na zabezpečenie náboženskej kontroly nad ľuďmi tým, že na posvätných miestach pohanov umiestňovala základy kostolov a kláštorov. Úryvok z listu pápeža Gregora opátovi Mellitovi z roku 601 n. l. ilustruje, že toto uvažovanie sa stalo politikou celého kresťanstva:

„Keď s Božou pomocou prídeš k nášmu najctihodnejšiemu bratovi biskupovi Augustínovi, chcem, aby si mu povedal, ako vážne som premýšľal o záležitostiach Angličanov: Dospel som k záveru, že chrámy modiel v Anglicku by sa v žiadnom prípade nemali ničiť. Augustín musí modly rozbiť, ale samotné chrámy by mali byť pokropené svätenou vodou a mali by sa v nich postaviť oltáre, v ktorých sa majú uchovávať relikvie. Mali by sme totiž využiť výhody dobre postavených chrámov tým, že ich očistíme od uctievania diabla a zasvätíme ich službe pravému Bohu. Dúfam, že takto ľudia, keď uvidia, že ich chrámy nie sú zničené, opustia svoje modlárstvo a budú naďalej navštevovať tieto miesta ako predtým.“

Uzurpácia pohanskej posvätnej pôdy na stavbu kresťanských kostolov sa neobmedzovala len na Britské ostrovy; praktizovala sa v celej Európe. Historický výskum odhalí, že takmer všetky predreformačné katedrály boli umiestnené na miestach starovekých pohanských svätýň, že tieto katedrály boli orientované podľa astronomického zarovnania svätýň a nebeských observatórií, ktoré nahradili, a že boli zasvätené kresťanským svätcom, ktorých sviatky sa zhodovali s dňami, ktoré miestni pohania tradične považovali za dôležité. Táto politika sa uplatňovala predovšetkým vo veľkých pohanských svätyniach, ktoré nemohli byť zničené kvôli ich umiestneniu v dedinách a veľkých mestách. Uctievané elektrické body na odľahlých, neobývaných miestach však boli stále zničené podľa dekrétu z Nantes z roku 658 n. l.:

„Biskupi a ich služobníci by mali vykopať, odstrániť a skryť na miestach, kde ich nemožno nájsť, tie kamene, ktoré sú stále uctievané na odľahlých a zalesnených miestach.“

Umiestnenie mnohých pohanských posvätných miest bolo stratené kvôli náboženskému fanatizmu raného kresťanstva. Nie všetko však bolo stratené, pretože katolícka cirkev tým, že postavila svoje náboženské stavby na základoch starovekých megalitických ruín (dokonca aj s použitím rozbitých dolmenov a menhirov v múroch svojich kostolov), zabezpečila trvalé znalosti o umiestnení významných posvätných miest. Niektorí študenti (čo ja nazvem) megalitickej tradície zemskej energie môžu naznačovať, že architektonické štruktúry týchto raných kostolov neboli také účinné pri koncentrovaní a vyjadrovaní zemských energií ako kamenné kruhy, dolmeny a iné megalitické štruktúry, ktoré nahradili. Hoci je to v niektorých prípadoch pravda, projektanti väčších kostolov a katedrál boli veľmi často zruční v posvätnej geometrii, a preto svoje stavby stavali s univerzálnymi matematickými konštantami tejto tajomnej vedy. Vnímavé pochopenie posvätnej geometrie poskytol vedec záhad Zeme Paul Devereux:

„Tvorba hmoty z energie a prirodzených pohybov vesmíru, od molekulárnych vibrácií po rast organických foriem až po pohyby planét, hviezd a galaxií, to všetko je riadené geometrickými konfiguráciami sily. Táto geometria prírody je podstatou posvätnej geometrie používanej pri navrhovaní a stavbe toľkých svetových starovekých posvätných svätýň. Tieto svätyne kódujú pomery stvorenia a tým odzrkadľujú vesmír. Určité tvary nájdené v starovekých chrámoch, vyvinuté a navrhnuté podľa matematických konštánt posvätnej geometrie, v skutočnosti zhromažďujú, sústreďujú a vyžarujú špecifické spôsoby vibrácií.“

Po dokončení boli kostoly vysvätené podľa praktík rímskokatolíckej cirkvi a relikvie svätých alebo (ak boli k dispozícii) Ježiša a Márie boli umiestnené vo vysokých oltároch a relikviároch. Keďže mnohé z týchto kostolov boli umiestnené na starobylých miestach moci, ktoré boli známe svojím liečivým vplyvom, k uzdraveniam naďalej dochádzalo. Kresťanské autority, ktoré hľadali všetky spôsoby, ako posilniť svoju psychologickú a sociálnu kontrolu nad masami, pripisovali tieto uzdravenia sile relikvií svätých a šírili myšlienku, že relikvie a osobné veci svätých vyžarujú tajomnú esenciu, ktorá spĺňa žiadosti o modlitby a iné zázraky. Tak sa začala éra stredovekých pútí.

Hoci púte boli súčasťou kresťanstva už od 4. storočia, keď Helena, matka byzantského cisára Konštantína, údajne našla v Jeruzaleme „Pravý kríž“, až objavenie relikvií svätého Jakuba v španielskej Compostele v 9. storočí a obrovský prílev relikvií po križiackych výpravách v 11. a 12. storočí viedli k skutočnému vzniku európskych kresťanských pútí. Keďže tieto relikvie, často pochybnej pravosti, priniesli do Európy vracajúci sa francúzski, nemeckí a anglickí križiaci a rozdelili ich do väčších aj menších cirkví po celej Európe, 400 rokov horúčkovitej náboženskej túžby po cestovaní ovládlo mysle ľudí.

Aby sme pochopili obrovskú popularitu pútí počas neskorého stredoveku, od 12. do 15. storočia, je potrebné si uvedomiť sily, ktoré formovali myslenie ľudí po stáročia. Celé stredoveké obdobie, ktoré sa začalo v 6. storočí, bolo obdobím neúprosných vojen, chudoby, ničivého hladomoru, takmer úplnej negramotnosti a nevedomosti. Detská úmrtnosť bola vysoká, priemerná dĺžka života nízka a medicína takmer neexistovala. Život – dokonca aj pre šľachtu – bol mimoriadne ťažký a demoralizujúci. (Existovala prekvitajúca tradícia prírodného a bylinného liečenia založená na piatich tisícročiach učených skúseností, ale kresťanská cirkev túto tradíciu potlačila a často mučila a vraždila praktizujúcich, najmä ženy.)

Psychologické podmienky týchto čias boli ešte ťažšie ako fyzické. Stredovekí kresťania boli podmienení vierou, že ľudské bytosti sú vo svojej podstate zlé a že ťažkosti, ktoré zažívajú na pozemskej úrovni, sú nevyhnutnými dôsledkami ich padlej prirodzenosti. Posmrtný život bol považovaný za niečo podobné: večné zatratenie ako trest za život v hriechu.

V týchto časoch hladomoru, moru, namáhavej fyzickej práce a strachu z večného zatratenia mali stredovekí ľudia iba jednu nádej: Krista a Cirkev. Hoci sa jednotlivec narodil do života v hriechu, cirkev šírila myšlienku, že celoživotným oddaním sa kresťanskej dogme sa človek môže dovolávať Krista o odpustenie osobných hriechov a vstup do nebeského kráľovstva. Hoci sa táto prosba musela konať počas celého života, verilo sa, že púte na miesta, kde žil Kristus a jeho učeníci, Kristus bude vnímať ako obzvlášť vášnivú prosbu o spásu.

Nebolo však veľa miest, kde Kristus a jeho učeníci boli; navyše, tieto miesta boli pre väčšinu stredovekých ľudí príliš vzdialené na návštevu. Riešením tejto dilemy bolo, aby cirkev zvýšila počet pútnických miest. Bolo potrebné zvýšiť počet svätých, aby sa zvýšil počet pútnických miest. Cirkev to dosiahla kanonizáciou stoviek mŕtvych kresťanov. Mnohí z týchto údajných mučeníkov mali malý, ak vôbec nejaký, nárok na svätosť, no negramotní roľníci, ktorí nemali k dispozícii historické dokumenty, nemohli robiť nič iné, len slepo akceptovať tvrdenia cirkevných vodcov. Relikvie nových svätých – ktorých pravosť bola rovnako otázna ako samotní svätci – boli distribuované do kostolov západnej a stredomorskej Európy, čím sa znásobil počet pútnických miest.

Medzi cirkevnými úradníkmi a kláštornými opátmi sa čoskoro začal živý obchod s relikviami. Podnikavé cirkevné autority si uvedomili, že počet pútnikov navštevujúcich svätyňu bol priamo úmerný kvalite a množstvu relikvií v nej. Lepšie ako relikvie „nového“ svätca boli relikvie 12 apoštolov a ešte lepšie boli relikvie Krista alebo jeho matky Márie. Jediným problémom bolo, že existoval iba jeden Kristus, jedna Mária a 12 apoštolov. To však bola pre cirkev jednoduchá prekážka, ktorú musela prekonať. Roľnícke obyvateľstvo opäť nemalo ako overiť cirkevné tvrdenia, takže cirkev mohla slobodne rozmnožovať svoj poklad relikvií. Šírenie relikvií sa stalo tak astronomicky absurdným, že Luther, veľký náboženský reformátor, bol pohnutý k vyjadreniu: „V európskych kláštoroch existuje dostatok kusov pravého kríža na stavbu celej lode a z Kristovej koruny existuje dostatok tŕňov na zaplnenie celého lesa.“

Niekedy mohla táto duplicita pri duplikovaní relikvií zmiasť roľníckych pútnikov. V pútnických kostoloch po celej Európe existovalo množstvo „Kristových lebiek“. Kláštorný opát by musel byť úplne zdravý rozum, keby sa roľník, ktorému ukázali Kristovu lebku, úprimne opýtal, ako mohol vidieť inú Kristovu lebku v inom pútnickom kostole len pred niekoľkými mesiacmi. Kláštorný opát by nevedomému roľníkovi presvedčivo vysvetlil, že jedna lebka bola Kristova, keď bol chlapec, zatiaľ čo druhá bola Kristova, keď bol muž. (Zaznamenávať náboženské dejiny stredoveku nie je v rozsahu tejto eseje, záujemcovia o ňu však môžu nahliadnuť do kníh uvedených na konci eseje, aby sa dozvedeli o mimoriadnej korupcii, ktorá sužovala katolícku cirkev počas stredoveku.)

Bohatí aj chudobní, šľachtici aj roľníci boli priťahovaní k pútnickým svätýňam. Králi a rytieri sa chodili modliť za víťazstvo vo vojne alebo ďakovať za práve vyhrané bitky; ženy sa modlili za deti a úľavu pri pôrode, farmári za úrodu, chorí za zázračné uzdravenia, mnísi za extatické spojenie s Bohom a všetci za odpustenie bremena hriechu, o ktorom stredovekí kresťania verili, že je ich predurčeným údelom v živote. Richard Levie srdce navštívil Westminsterské opátstvo, Ľudovít IV. kráčal bosý do Chartres, Karol VII. päťkrát navštívil svätyňu v LePuy, pápež Pius I. kráčal bosý cez sneh do svätyne v Škótsku a státisíce roľníkov, obchodníkov a mníchov podnikali celoročné ambulantné púte cez územia zamorené banditmi a cudzie krajiny.

Pútnici navštevovali tieto svätyne predovšetkým v nádeji, že svojimi modlitbami prinútia svätého svätyne, aby sa za nich prihováral u Krista alebo Márie. Ako svätyne navštevovalo stále viac a viac pútnikov, začali sa skutočne diať zázraky. Chýry o schopnosti svätyne konať zázraky sa začali šíriť do okolitej krajiny a potom do odľahlých kútov európskeho kontinentu. S mimoriadnym počtom pútnikov navštevujúcich svätyne, často až 10,000 XNUMX za jediný deň, sa bohatstvo cirkevných pokladníc zvyšovalo, kláštory sa stávali politicky mocnými a obrovské katedrály v Canterbury, Lincolne, Chartres, Remeši, Kolíne nad Rýnom, Burgose a Santiagu sa týčili k nebesiam. Väčšie katedrály priťahovali ešte väčší počet pútnikov, a tak nasledovali stále väčšie správy o zázrakoch.

Stredovekým pútnikom sa hovorilo, že zázraky spôsobujú relikvie svätca, ale nebolo to tak. Ako už bolo spomenuté, pútnické katedrály sa často nachádzali na pohanských posvätných miestach, ktoré boli navštevované a uctievané tisíce rokov. Preto zázraky spôsobovali energie energetických miest, posvätná geometria stavieb postavených na týchto miestach a náboženská oddanosť pútnikov – nie relikvie.

Obdobie stredovekých pútí však nemalo večné trvanie. Podobne ako megalitická kultúra pred 4000 rokmi, aj toto obdobie začalo upadať, pretože jeho duchovné základy boli oslabené vznikom nových myšlienok. V druhej polovici 15. storočia už záujem o púte klesal v dôsledku rastu vedeckého povedomia a spochybňovania kresťanských dogiem. Poslednú ranu stredovekej ére pútí však zasadil Martin Luther a protestantská reformácia na začiatku 16. storočia. Dopad protestantskej reformácie bol taký intenzívny, že do konca 16. storočia púte v Británii a vo veľkých častiach strednej Európy úplne prestali. Miestni ľudia síce naďalej navštevovali pútnické svätyne, ale zvyk pútnikov prejsť tisíce kilometrov naprieč Európou na púte do viacerých svätýň sa už nikdy nezopakoval.

Ďalšie informácie o púti v stredovekej kresťanskej Európe nájdete v nasledujúcich knihách:

Hall, DJ
Anglickí stredovekí pútnici

Gimpel, Jean
Stavitelia katedrály

Vres, Sidney
Pútnický život v stredoveku

Peklo, Vera a Hellmut
Veľká púť stredoveku: Cesta do Compostely

Kendall, Alan
Stredovekí pútnici

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela vo veku veľkých púte

Sume, Jonathen
Púť: Obrázok stredovekého náboženstva

Watt, František
Canterbury Pútnici a ich spôsoby