Qoyllorit'i

qollur-rúti-kostol-service
Interiér kostola, miesto festivalu Qoyllorit'i     

Uctievanie a náboženské využitie vysokých hôr je v Andách rozšírené a má veľkú staroveku. Archeologický výskum odhalil viac ako 50 obradných miest na vrcholkoch horských vrcholov alebo blízko nich v Kolumbii, Ekvádore, Peru, Bolívii a Čile (vedci vyšplhali a preskúmali takmer 100 hôr na 5,200 6,723 metrov). Jedna skupina ruín na vrchole Llullaillaco vo výške 1470 1532 metrov predstavuje najznámejšie archeologické nálezisko na svete. Zatiaľ čo väčšina archeologických pozostatkov nájdených v týchto lokalitách naznačuje výstavbu Inkov (medzi rokmi XNUMX a XNUMX), je známe, že hory boli uctievané mnoho tisíc rokov pred príchodom Inkov. Ako vysvetľuje Johan Reinhard, „keď Inkovi vstúpili oblasti, v ktorých tieto viery už existujú, zjavne považovali za potrebné vybudovať rituálne miesta, ktoré im pomôžu získať väčšiu politickú, náboženskú a ekonomickú kontrolu nad ľuďmi a pôdou, ktorú dobyli“.

Prečo boli uctievané hory v dávnych Andách? Podobne ako v horských oblastiach po celom svete, boli vysoké andské hory považované za príbytok božstiev, ktoré riadili počasie, dažde a produktivitu plodín. Je ľahké pochopiť, ako by sa tento druh viery vyvinul. Okolo vrcholov vysokých štítov sa tvorili dažďové mraky a z horských výšok stekali potoky a pramene. Prví ľudia ponúkali uctievanie do hôr v nádeji, že budú udržiavať tieto toky životodarnej vody a upokojia aj hnevivých bohov počasia, ktorí hodili blesky a blesky, ktoré ničia plodiny.

V Andách bol veľmi dôležitý boh počasia, známy ako Tunupa pre Amiaru Bolívie a Illapa pre Inkú v Peru. Tento boh ovládal dážď, sneh, krupobitie, búrky, blesky a hromy. Zatiaľ čo napríklad Inkovia mali iné dôležité božstvá, vrátane Viracochy (Stvoriteľa), Inti (Slnko) a Pachamamy (Matky Zeme), vedci sa všeobecne domnievajú, že rôzni bohovia počasia boli počiatočnými, najrozšírenejšími a najviac dôležité pre všetky andské božstvá. V niektorých oblastiach bola Pachamama považovaná za matku bohov počasia, ale v iných ju chápali ako oplodnené. A uctievanie boha Slnka Intiho bolo v prvom rade praxou Inkov, ktorá bola zavedená dlho po dobe bohov búrok.

Okrem toho andské národy uctievali hory ako mýtické miesta, kde začali ich kultúry, ako príbytky duchov predkov, strašidelnosti šamanov, domovy mocných zvierat (najmä kondor, ktorý bol považovaný za prejav horských bohov). a ako spojenie medzi tromi svetmi podzemia, zeme a neba. Čitatelia, ktorí sa zaujímajú o podrobnejšie informácie o tejto téme, si môžu prečítať spisy Johana Reinharda uvedené v zozname literatúry na tejto webovej stránke.

Dva primárne Apusalebo posvätné vrcholy, Salcantay a Ausungate, dominujú južným pohoriam Peru. Archeologický a etnografický výskum odhalil, že obaja ľudia pred Inkom a Inkom navštevovali tieto hory na slávnostné účely a táto prax sa dodnes neporušuje. Dnešné náboženské použitie týchto Apus odráža fascinujúcu kombináciu pohanských a kresťanských vplyvov. Možno je to jasne vidieť na horskej svätyni Qoyllur Rit'I, najctenejších svätých miestach južného Peru.

Svätyňa Qoyllur Rit'i sa nachádza vysoko v údolí Sinakara, neďaleko mesta Mahuayani a vrchu Ausungate (6,372 20,905 metrov, 1 21 ft.). 2) Zdá sa, že júnový dátum výročnej púte na miesto (a presnejšie predkresťanský posvätný deň 3. júna, čas slnovratu) súvisí s pravekou, celoeurópskou zaujatosťou súhvezdia Plejád a jej spojenie s potulkami mýtického pútnického hrdinu Wiracochy. 4) Všeobecný význam posvätnej hory Apu Ausungate, na ktorej strane sa nachádza svätyňa. XNUMX) Predkolniálna legenda, o ktorej je známe, že Ausungate sa zdá, že sa miestnym roľníkom javí ako chlapec s bielou pleťou s blond vlasmi (sú tu zvláštne paralely, ktoré sa podobajú fyzickému vzhľadu boha Viracochy, ktorý je označený ako biely, modrý) muž). XNUMX) Kresťanská legenda o tom, ako miestny pastiersky chlapec a čoskoro potom niektorí cirkevní úradníci z Cuzca, narazili na tajomného belocha, ktorý sa javí ako beloch, považovaného za dieťa Krista na mieste, kde dnes stojí pútnická svätyňa.

Transformácia pôvodne domorodého náboženského miesta na katolícke pútnické miesto sa začala v roku 1783, keď bol kult senátora Qoyllura Rit'i spustený vyhlásením duchovenstva o Kristovom vzhľade. Tento trend pokračoval snahami rímskokatolíckeho bratstva, ktoré bolo sankcionované cirkvou a ktoré ako správcovia svätyne ovládajú kult, kaplnku a sprievody posvätných obrazov a snažia sa o to, aby sa všetkým konaniam stal stále silnejší kresťanský vzhľad.

Toto starodávne a mnohokultúrne využitie posvätného miesta Qoyllur Rit'i je jasným príkladom vzoru nájdeného v Latinskej Amerike (a skutočne aj vo svete): uzurpovanie posvätných priestorov jednej kultúry dobývajúcou kultúrou. Antropológ Deborah Poole, špecialista na peruánske pútnické štúdie, sa venuje tejto téme. „Púť má po stáročia popredné postavenie v andskom náboženstve. V rámci rozsiahlej posvätnej geografie, inštitucionalizované kulty pre také pan-andské svätyne, ako sú Pachacamac a Copacabana, ako aj tie, ktoré boli určené mnohým regionálnym svätyniam (huacasu), vytvorili neoddeliteľnou súčasťou rozsiahlej politickej a hospodárskej siete spájajúcej etnické vodcovstvá a dobývané provincie s hlavným inckým mestom Cuzco, ktoré je samo náboženským centrom veľkého významu. S príchodom španielskej hegemónie a jej sprievodnej katolíckej ideológie sa mnohé z týchto svätyní transformovali, aspoň v mene, do kresťanských pútnických stredísk, v ktorých sa nachádzajú zázračné obrazy svätých, Panny Márie a sortiment Kristových figúr. “


Miesto festivalu Qoyllorit'i, Mt. Ausungate, Peru     

Vysokú horskú svätyňu Qoyllur Rit'i je ťažké dosiahnuť, a preto ju zriedka navštevuje niekto iný ako náboženský pútnik. Hrsť otužilých pútnikov steká na miesto počas krátkeho obdobia andského leta. V dva konkrétne dni, v polovici júna (počas splnu pred Corpus Christi) a 14. septembra sa zhromaždia po tisícoch. Dátum jún, hlavný festival, sa stáva známym vďaka štúdiám antropológov a prehliadkam cestovných kancelárií v neďalekom Cuzcu. V dôsledku toho sa čistota tohto festivalu do istej miery oslabila zvyšujúcim sa počtom náhodných turistov a tisíckami peruánskych roľníkov, ktorí prichádzajú smiešne a nie z náboženských dôvodov. Festival zo 14. septembra, hoci je pomerne málo známy, je mimoriadnou príležitosťou na zobrazenie nádherne farebného spektra tanca a oddanosti, ktoré charakterizuje tradičnú andskú púť.

Slávnosti a náboženské pobožnosti, ktoré sa konajú každý jún a september v Qoyllur Rit'i, sa v skutočnosti začínajú mnoho mesiacov pred mestami a dedinami v Peru a Bolívii. Aby som to stručne opísal tento fascinujúci proces, citujem zo spisov dvoch odborníkov, MJ Sallnowa a Deborah Pooleovej, ktorí sú uvedení v mojej bibliografii.

„Veľké zhromaždenia pútnikov sa konajú počas hlavných výročných sviatkov a pri týchto príležitostiach mnohí oddaní navštevujú nie ako jednotlivci, ale v skupinách založených na ich domácich komunitách, štvrtiach alebo farnostiach. Takéto skupiny sú tradične organizované na polo-dobrovoľnej báze okolo súboru úradov alebo nákladu, ktoré obiehajú medzi členmi miestnej komunity z roka na rok. Prvok dobrovoľnosti pre tých, ktorí sa ujímajú úradu v kontingente, sa tu spája so sociálnou povinnosťou. Členovia takejto pútnickej strany sa označujú ako nepredstavujúce spoločenstvo alebo dedinu, ani administratívnu závislosť, ale nacion, archaické označenie, ktoré sa zhruba prekladá ako „rasa“ alebo „kmeň“ .... Zdaniteľným cieľom skupinovej púte je prepraviť malú miniatúrnu ikonu, lamina, z komunity do svätyne, kde bola uložená na čas - zvyčajne cez noc - v prítomnosti obrazu svätyne .... Organizácia skupinovej púte je zameraná na stred v kancelárii sponzora, ktorú každý rok púte zastrešuje iný človek ... Je hlavným úradníkom všetkých rituálov; najmä je vodcom súboru asi tucet tanečníkov rituálnych tanečníkov. “(Sallnow)

„Maskovaný, kostýmovaný a komplikovane choreografický rituálny tanec je tradíciou veľkého staroveku v celej andskej oblasti. Rané španielske kronikári indického života v Peru sa stretávali s ozdobenými tanečnicami pôsobiacimi v provinčných svätyniach alebo huakach, ako aj pri sezónnych štátnych sviatkoch Inkov. Cuzco .... S príchodom španielskych politických inštitúcií a náboženstva sa tieto predkonquestné tanečné formy rýchlo prispôsobili a udržiavali ako formy kresťanskej oddanosti. Rovnako ako každoročné sviatočné dni, kedy sa konali, pôvodné choreografické interpretácie prírody, spoločnosti a bohovia boli prekrývaní a nakoniec spájaní s tými, ktorých mali v rukách noví španielski páni .... Čo je dôležitejšie, zreteľne sa andské tanečné formy, kostýmy a hudba stali prostriedkom na presadenie domácej účasti a kontroly nad ich najmocnejšími posvätnými miestami. mnoho ďalších aspektov kresťanského náboženstva, pútnické tance sa využívali ako prostriedok na vyjadrenie domorodej identity a nescub misia pre cudziu kultúru, ktorú pútnické miesto a kresťanstvo zdanlivo reprezentovali .... Mnoho pútnikov do Qoyllur Rit'i nikdy nevstúpilo do kostola a len málokto sa skutočne zúčastňuje omší, hoci pre niektoré dôležité zamerania púte ostávajú priznania. Najväčšia pozornosť pútnikov sa naopak zameriava na starostlivosť a pomoc tanečníkom, ktorých povinnosti si vyžadujú takmer neustále nočné tancovanie, a sprevádzajú obraz Krista Qoyllura Rit'iho v jeho vonkajšom sprievode. ““ (pool)

„Bez rituálnych tanečníkov by sa cieľ púte nemohol splniť. Spolu s poskytovaním zábavy pre pútnikov sprevádzali aj pútnickú ikonu strany na miesta jej uloženia - komunitnú kaplnku, dom sponzora a samotnú svätyňu. V Andách existuje množstvo rôznych tanečných rituálnych tanečných štýlov, z ktorých každý má svoje vlastné kostýmy, inštrumentáciu, hudbu, choreografiu a symboliku .... Okrem hlavného tanečného súboru zahŕňa pútnické kontingent obvykle aj najmenej jedného tanečníka v burlesknom štýle. Uku mal predstavovať medveďa; nosil dlhé plácnutie chlpatej hnedej vlny a vlnenej masky a parochne. Ukuku je vynikajúci andský podvodník. ““ (Sallnow)

„Okrem sponzorov, tanečníkov a hudobníkov by skupinová púť zahŕňala dve kríženkyne a až päťdesiat„ laických “pútnikov, ktorí pri tejto príležitosti veľa športujú so svojimi najlepšími tradičnými odevmi alebo oblečeniami nakupovanými v obchode. Horské chodníky .... Osobitné modlitby sa opakovali a rituály sa uskutočňovali tam, kde sa prvýkrát objavila svätyňa alebo jej okolie, a na miestach, na ktorých sa po horách objavili ďalšie regionálne svätyne. Cesty boli posiate posvätnými pamiatkami, ako je napr. kríže, kaplnky a hromady kameňov, ktoré zanechali okolo pútnikov, a tieto orientačné body sa stali častejšie a nabádali na väčšiu svätosť, čím bližšie sa blížili k svätyni, význam tohto topografického kódovania sa líšil so smerovosťou. Atmosféra na vonkajšej ceste bola slávnostná , s modlitbami a rituálmi spojenými s rôznymi fázami trasy, ktoré sa vykonávajú, s presným ohľadom na detaily .... Kedykoľvek jeden c ontingent prešiel ďalšou cestou, obe skupiny sa museli zoradiť oproti sebe a príslušní vodcovia si vymenili pútnické ikony. Po intonácii krátkej modlitby držal každý vodca ikonu druhého, zatiaľ čo členovia jeho vlastnej strany podali jednu po druhej, aby ju pobozkovali. Celá spoločnosť potom dvakrát zavolala: „Boh nás chráni. Epizóda bola prerušovaná vhodnými kúskami hudby a ukončená explóziou rakety na oblohe .... Na domácej ceste však bola skupina často roztrhaná a dezorganizovaná; bolo veľa žartov a bláznov a rituály sa vykonávali neuveriteľne. ““ (Sallnow)

V noci, keď som išiel do Qoyllur Rit'i, bolo veľmi chladno a veterno a hviezdna obloha mala modrú hĺbku, akú som predtým videl iba vo vysokých horách západného Tibetu. Za nami a predo mnou boli tieňové telá stoviek peších putujúcich; zopár nesených bateriek, ale väčšina sa riadila iba hviezdami. Chodník vedie donekonečna hore, niekedy rovinatými oblasťami na niekoľko stoviek metrov, ale väčšinou po nebezpečných cestách a útesoch klesajúcich do temnej dutiny. Chodil som tri hodiny a myslel som na nočné púte, ktoré som urobil na iných posvätných horách po celom svete. Kailash, Wu Tai Shan, Mt. Sinaj a Popocatepetl.

Keď som prišiel na svätyňu okolo polnoci, našiel som viac ako tisíc pútnikov pevne zabalených v surovom betónovom kostole. Je to mohutná a škaredá budova, ktorá má iba špinavú podlahu, ale miesto sa cítilo rovnako sväté ako akákoľvek katedrála. Tím pestrofarebných tanečníkov sa v stredu bláznil a my sme pútnici všade okolo nich drvili tak pevne ako sardinky. Vône boli bohaté a silné, z potnej a domácej vlny a horiacich bylín. Cez bezsklené okná nekonečne prúdili studené vane horského vzduchu, ktoré každého potiahli všadeprítomným andským prachom. Energia bola intenzívna. Deti plačali, pútnici kričali v náboženskej extáze a skvelý tanec pokračoval a pokračoval. Tú noc v noci nespala ani jedna duša, alebo ak tak urobila, stála, držala sa týmto spôsobom pri tesnom objatí kymácejiaceho sa davu.

S príchodom slnka, celkom neskoro v strmom údolí, vyšplhali skupiny pútnikov vyššie pohorie až k úpätiu ľadovca Qollqepunku. Pílkami, tyčinkami a hrotmi vyrezávali vážne kúsky posvätného ľadu, ktoré potom preniesli do kostola, aby ich požehnal jezuitský kňaz. Oslavoval sa taký svätý omš, príliš slávnostný pre môj vkus, ale trikotové medvede Ukuku (pútnici nosiace kostýmy medveďa) kričali a kričali v priaznivých chvíľach. Okolo svätyne sa hojne tancovali desiatky pútnikov, zatiaľ čo z horských stien sa ozývali trubice, trúby a činely. O niekoľko hodín neskôr, keď som šiel z kopca dole, kde som zaparkoval moju dodávku, som držal spoločnosť s niekoľkými tými tricksterskými medveďmi a cítil som v ich prítomnosti horlivý potešenie. Obaja sme boli dotknutí duchom tohto mocného miesta.


Pohanská svätyňa na úpätí ľadovca Qollqepunku, Qoyllorit'i    
Martin Gray je kultúrny antropológ, spisovateľ a fotograf špecializujúci sa na štúdium pútnických tradícií a posvätných miest po celom svete. Za 40 rokov navštívil viac ako 2000 pútnických miest v 165 krajinách. The Svetový pútnický sprievodca na sacredsites.com je najkomplexnejším zdrojom informácií o tejto téme.

Cestovné príručky Peru

Martin odporúča týchto cestovných sprievodcov 

 

Qoyllorit'i