Posvätná geografia starovekého Grécka

Vo všetkých týchto vlastnostiach vynikajú miesta, v ktorých existuje božstvo
inšpiráciu, a v ktorej bohovia majú vymenované veľa a
sú priazniví pre obyvateľov v nich.
-Plato

Neolitické obdobie (9600 - 3000 XNUMX pnl)

Aby sme preskúmali posvätnú geografiu starovekého Grécka, je potrebné obzrieť sa späť v čase. Počas tisícročí pred vznikom klasických Grékov žili v regióne aj iné národy a stopy ich múdrych tradícií možno stále nájsť v starých mýtoch. Hoci boli klasickí Gréci brilantní vo svojich úspechoch, neboli tvorcami všetkej sofistikovanosti, ktorou sú známi. Namiesto toho boli skôr dedičmi, ktorí potom ďalej rozvíjali a vyjadrovali už existujúcu múdrosť.

Príbeh regiónu sa začína ešte predtým, ako sa zachovali akékoľvek písomné záznamy. To málo, čo vieme, pochádza z mýtov a legiend, folklóru a štúdií archeológov. Kočovní lovci a zberači putovali po vtedyšnej krajine spôsobom, akým to dnes žiadni ľudia na Zemi nerobia.

Ich pohyby boli riadené plynutím ročných období a migráciami obrovských stád zvierat. Živá zem im dávala potravu a slnko ich hrialo. Pri prechádzkach sem a tam po zemi títo starovekí ľudia – naši predkovia – tiež pomaly začali nachádzať miesta s pocitom numinozity, moci alebo zvýšenej energie. Dva pohľady na túto legendárnu epochu, mytológia a archeológia, jasne ukazujú, že najstaršie grécke kultúry sa sústredili na vieru vo Veľkú bohyňu Zeme. Ona porodila a skrze všetko. Jej darmi boli deti a pramene. Jaskyne a lesné háje boli jej obľúbenými príbytkami. Počas nespočetných storočí, od zrodu a zániku prehistorických kultúr, boli tieto mystické miesta uctievané a navštevované. Ako prvé posvätné miesta ľudstva sú najstaršími koreňmi pútnických tradícií, ktoré neskôr charakterizovali klasické Grécko.

Okolo roku 6500 pred Kristom, šesťtisíc rokov pred klasickými Grékmi, sa začalo s poľnohospodárstvom a domestikáciou zvierat. Dobytok mohol byť v juhovýchodnej Európe domestikovaný nezávisle, ale niektoré plodiny, ako napríklad pšenica a jačmeň, boli určite privezené z Blízkeho východu. Spolu s myšlienkami poľnohospodárstva a chovu zvierat prišli aj protonáboženské koncepty. Počas neolitu cestovali a obchodovali s rozsiahlymi regiónmi juhovýchodnej a strednej Európy kultúry ako Bandkeramik, Tripolje-Cucuteni, Bell Beaker, Unetice, Dunajsko-karpatská a raná egejská kultúra. Okrem toho sa v celej strednej a juhovýchodnej Európe hojne obchodovalo s drahým kameňom Jantár, ktorý sa nachádzal v regiónoch dnešného Dánska, Poľska a Litvy. Celý tento ľudský pohyb sa odohrával v blízkosti a v rámci regiónu Grécka a určite ovplyvnil neskorší vznik sofistikovanejších kultúr v oblasti Egejského mora.

Bronzový a temný vek (3000 - 800 pnl)

Medzi rokmi 3000 a 1100 pred Kristom vstúpili do Grécka zo severu rôzne národy, ako napríklad Iónčania, Achájci a Dóri. Boli to patriarchálne, bojovné kultúry indoeurópskeho pôvodu, ktoré verili v mužských bohov sídliacich na oblohe alebo na vrcholkoch hôr. Počas týchto rokov, a najmä po dórskych migráciách okolo roku 1100 pred Kristom, prebiehal postupný proces miešania kultúr, pričom sa dôraz presunul z uctievania bohyne Zeme ako dominantného božstva na Dia, boha neba. Toto miešanie pôvodnej starovekej kultúry bohýň s prichádzajúcou patriarchálnou kultúrou sa odráža v rôznych mýtoch pochádzajúcich z neolitu, doby bronzovej a klasického obdobia. Mnoho súčasných ľudí si myslí, že grécke mýty sa týkajú iba Dia a olympských bohov. Táto predstava, ktorá sa pretrváva od viktoriánskych čias, keď európski učenci - takmer výlučne muži - vkladali do svojich interpretácií a spisov jednoznačnú mužskú zaujatosť, je však nesprávna.

Mužsky orientované mýty klasickej éry sú iba produktom tejto doby, v ktorej dominovali muži. Existuje oveľa staršia mýtická tradícia pochádzajúca z čias pred dobou bronzovou, v ktorej bola Veľká bohyňa najvyšším božstvom. Veľká bohyňa bola spájaná s narodením, ľahkým životom, plodnosťou a sezónnymi zmenami, zatiaľ čo neskorší olympskí bohovia boli bojovní, vzdialení od ľudí, súdniví a často žiarliví. Počas procesu asimilácie bola Veľká bohyňa rozdelená na rôzne ženské aspekty, ako napríklad Héra, Artemis, Afrodita, Aténa a Hestia. Hoci boli samy o sebe mocné, je dôležité, že každá z týchto bohýň bola stále podriadená mužským bohom alebo sa maskulinizovala. Napríklad počas svojho vývoja v olympskom ráde sa Héra stala žiarlivou manželkou, Aténa mužnou ženou a Afrodita promiskuitným tvorom.

Svätyne počas doby bronzovej a doby temna sa veľmi často budovali na miestach, ktoré boli uctievané už od skorších neolitických čias. Svätyne boli umiestnené na špecifických miestach, kde boli tajomné sily prírodného sveta najdostupnejšie. Aby sme pochopili tieto rané svätyne, je potrebné ich skúmať vo vzťahu k prírodným kontextom, v ktorých sa nachádzali. Pri tomto skúmaní je mimoriadne dôležité uvedomiť si skutočnosť, že staroveké svätyne boli spojené nielen s konkrétnymi miestami v krajine, ale aj s pohybmi rôznych nebeských telies, ako sú slnko, mesiac, planéty a hviezdy.

Rané svätyne sa nachádzali v oblastiach krajiny spojených s duchmi a silami prírody (neskôr antropomorfizované ako bohyne a bohovia). Boli postavené oltáre, obyčajne ploché skaly v pozíciách, ktoré smerovali k posvätným krajinám, a postupom času boli pridané zložitejšie štruktúry. Boli zriadené rôzne rituály, ktoré si cenia duchovia krajiny, propagujú ich a ovládajú ich a poskytujú prístup k týmto silám hosťujúcim pútnikom. Nie je možné s istotou povedať, v akom okamihu počali svätyne rané ľudské bytosti, bolo to však dosť dávno pred obdobím urovnania. Archeologické dôkazy ukázali, že obydlia boli neskorším vývojom na už existujúcich miestach posvätenia. Iné predgrécke civilizácie, ako napríklad Minoan, Mycenean a Cycladic, sa tiež spájali s aspektmi bohyne Matky a súvisiacimi geomantickými prvkami.

Archaické, klasické a helénistické obdobia

Počas takzvaného „temného stredoveku“ (1100 – 800 pred n. l.) žili Gréci v kmeňových komunitách ovládaných náčelníkmi alebo kráľmi, ktorí kombinovali úlohy vojnového vodcu a kňaza. Neexistovali žiadne paláce a králi žili v domoch, ktoré sa od domov ich poddaných odlišovali len svojou väčšou rozlohou. V 9. storočí začala moc prechádzať na rôzne dedičné aristokracie, obchod medzi nimi sa zvýšil a spoločenské centrá sa rozrástli z dedín na mestá. Na začiatku archaického obdobia... Polis, alebo mestský štát, sa stal dominantnou formou politickej organizácie. Mestá dominovali vidieku a stali sa hlavnými centrami politickej moci, obchodu a kultúrneho života. Počas archaického obdobia, v rôznych časoch v rôznych regiónoch Grécka, sa aristokratická vláda stala nepopulárnou a vyvinuli sa rôzne iné systémy riadenia vrátane tyranií, oligarchií a demokracií. Počas archaického, klasického a helenistického obdobia proti sebe bojovali mnohé mestské štáty. Preto je nesprávne hovoriť o gréckom „národe“, ale skôr len o gréckej civilizácii zloženej z mnohých autonómnych mestských štátov.

Napriek rivalite mali Gréci silný pocit spoločnej identity, ktorý sa prejavoval v mene, ktoré si dali – Heléni – a v náboženstve, ktoré praktizovali. Gréci uctievali rovnakých bohov a bohyne a oslavovali aj panhelénske sviatky, počas ktorých ustávali nepriateľské akcie a pútnici mohli bezpečne cestovať po krajine. Neutralitu svätýň, najmä veštby panhelénskeho významu, podporovali ligy susedných štátov, tzv. amfikcie, ako napríklad Delfy, najznámejšie miesto veštiarne. Práve na tomto pozadí sociálnej, politickej a náboženskej organizácie môžeme uvažovať o povahe posvätných miest a pútnických tradícií v archaickom, klasickom a helenistickom období.

Ak vezmeme do úvahy pútnické praktiky v týchto obdobiach, je zrejmé, že existovali dve odlišné klasifikácie pútnických miest. Tieto možno rozdeliť na miesta priťahujúce individuálne alebo skupinové púte. V kategórii svätýň, ktoré priťahovali individuálnych pútnikov, boli starodávne veštecké svätyne, ako napríklad Dodona a Delfy; svätyne zasvätené konkrétnym bohom a bohyniam; a liečivé svätyne známe ako asklepieionsV kategórii svätýň, ktoré priťahovali skupinové púte, boli mimoriadne navštevované a štátom podporované festivalové miesta Olympia, Delfy, Isthmia a Nemea. Od 6. storočia pred Kristom do 4. storočia nášho letopočtu Gréci podnikali individuálne a vysoko organizované štátom sponzorované púte na tieto sväté miesta po celej gréckej ríši.

V gréckom svete bolo slovo pre svätyňu Hierón (čo znamená svätý alebo posvätný), čo naznačuje myšlienku zóny medzi božským a ľudským svetom, kde mohla existovať komunikácia medzi týmito dvoma ríšami. Výstavba veľkých chrámov okolo starovekých oltárov z doby bronzovej a temnej odráža monumentalizáciu gréckych svätýň začínajúcu v 8. storočí. Primárny však bol stále posvätný priestor okolo oltára, niekedy zahŕňajúci jaskyňu, prameň, strom alebo kameň. Architektonické prepracovanie chrámu by sa preto nemalo vnímať ako zmena kultovej praxe, ale jednoducho ako rozhodnutie o monumentalizácii. Je tiež dôležité si uvedomiť, že veľká časť inšpirácie a štrukturálnej formy gréckych chrámov bola odvodená z podobných stavieb v Egypte a na Blízkom východe. Chrámy z klasického obdobia okrem svojich duchovných funkcií slúžili aj ako symboly mestských štátov a prejav ich moci v rámci konkurenčného politického systému, ktorý sa rozprestieral v celom regióne Grécka.

Zatiaľ čo mnohé mestské centrá v Grécku mali svoje vlastné sväté miesta, pútnici často cestovali stovky kilometrov za hranice svojho bydliska loďou alebo po súši, aby navštívili iné svätyne, ktorých bohovia a bohyne boli považovaní za účinné z rôznych dôvodov. Jedným z najznámejších príkladov tohto druhu návštevy svätyne bola určite veštiareň v Delfách. Jej najstaršie využitie sa stratilo v hmle praveku, Delfy boli obľúbené Mykénčanmi už od roku 1500 pred Kristom a Grékmi od roku 1000 pred Kristom do roku 393 n. l., keď kresťanský cisár Theodosius oficiálne uzavrel obrovský chrámový komplex.

Ďalším typom posvätného miesta, ktoré priťahovalo veľké množstvo pútnikov z celého gréckeho sveta, boli liečivé svätyne Asklépia, syna legendárneho Apolóna. Jeho hlavnými svätyňami, nazývanými asklepieion, sa nachádzali v Epidaure na ostrove Kos, v Pergame v Malej Ázii a v Lebene na Kréte. Zatiaľ čo v iných častiach gréckeho sveta bolo postavených približne 300 svätýň Asklepieion, liečivá sila boha sa považovala za najprítomnejšiu vo veľkých svätyniach. Keď pútnici prišli do svätyne Asklepieion, strávili noc spaním v budove nazývanej avaton, kde dúfali, že sa im bude zdať sen, v ktorom sa zjaví Asklepios a buď ich uzdraví, alebo im odhalí informácie o tom, ako by sa mohli uzdraviť sami.

Druhou hlavnou kategóriou pútnických destinácií boli štátom podporované panhelénske festivaly po celej krajine. Vznik týchto konkrétnych svätýň bol spojený so vzostupom polis a zrodom mestského štátu. Počas panhelénskych festivalov cestovali tisíce ľudí, aby uctievali bohov a bohyne uctievané na týchto oslavách. Festivaly v Olympii, Pythii, Isthmii a Nemei boli najdôležitejšie a boli známe ako „korunné hry“. Súťaže medzi mestskými štátmi na festivaloch zahŕňali literatúru, hudbu a atletiku. Ceny pre súťažiacich boli vence, nie peniaze, a niektorí víťazi sa stali významnými politikmi. Umelecké spracovanie svätýň bolo tiež formou súťaže medzi štátmi. Panhelénske svätyne slúžili na posilnenie myšlienok a hodnôt, ktoré boli ústredným prvkom organizácie polis. Toto sa hmotne prejavilo vo vytváraní pamiatok venovaných úspechom jednotlivých mestských štátov, ktoré boli špeciálne navrhnuté tak, aby zapôsobili na návštevníkov z iných regiónov. Prístup k panhelénskym svätyniam bol zaručený počas konfliktov medzi rôznymi mestskými štátmi a aj keď Xerxes v roku 480 pred Kristom vpadol do Grécka, olympijský festival pokračoval.

Oficiálne púte od 6. storočia boli jednoznačným znakom gréckeho sveta a lode prichádzali z Iberie, Egypta, Cyrény a Čierneho mora do svätýň v Grécku a Malej Ázii. Sviatky sprevádzala diplomatická činnosť, pričom rôzne mestské štáty vysielali úradníkov, ktorí oznamovali dátumy osláv a potvrdzovali posvätné prímerie, čo umožňovalo pútnikom cestovať bezpečne. Pozvané štáty vysielali oficiálnych zástupcov, nazývaných theoroi, aby sa zúčastnili sviatkov a prinášali obete v mene svojho štátu.

Námorná doprava bola pre Grékov hlavným druhom dopravy a plavebná sezóna od začiatku jari v apríli do začiatku zimy v októbri bola obdobím, počas ktorého sa konali hlavné štátom podporované sviatky. Dátumy štyroch hlavných sviatkov boli tiež stanovené tak, aby sa nekolidovali s najrušnejšími obdobiami poľnohospodárskeho programu, ako je zber hrozna v polovici septembra, zber obilia od mája do júla a zber olív medzi novembrom a februárom.

Ďalšou kategóriou pútnických destinácií v klasickom gréckom svete boli mystérijné náboženstvá. Veľa o mystérijných náboženstvách a ich rituáloch je v súčasnosti neznámych, ale zdá sa, že fungovali ako zdroje duchovnej vitality uprostred inštitucionálnej byrokracie štátneho náboženstva. Festival Veľkých mystérií (na rozdiel od Malých mystérií) sa konal na mieste Eleusis počas septembra a októbra. Mystériá boli v podstate drámou, na ktorej sa zúčastňovala verejnosť, ktorá vykonávala rituálny postup od smútku k radosti, od smútku odlúčenej matky a dcéry k ich radostnému stretnutiu. Počas týždňového festivalu kňazi a kňažky vykonávali rôzne rituály v svätyni Eleusis. Na piaty deň festivalu prešli tisíce pútnikov, mužov a žien, bohatých aj chudobných, vzdialenosť približne 15 kilometrov od mesta Atény. Aspekty eleuzínskych mystérií boli čiastočne znovuvytvorením mýtu o Demeter a Persefóne a účastníci pili posvätný nápoj nazývaný kykeon, o ktorom niektorí vedci teoretizujú, že mohol mať narkotický účinok. Procesia do Eleusíny, ktorá sa konala takmer 1000 rokov, bola najvýznamnejšou udalosťou, aká sa kedy v gréckom svete zorganizovala. Eleuzínske mystériá sa skončili v roku 396 n. l. zničením svätyne Alarihom Gótom.

Ďalšia mystérijná tradícia, Kaveirian, sa praktizovalo na ostrovoch Samotrákie a Lemnos v severnom Egejskom mori počas klasického a helenistického obdobia. Kaveirské mystériá boli pravdepodobne importované z Malej Ázie a ich obsah bol zmiešaný s gréckou mytológiou a legendami.

Umiestnenie gréckych svätyní podľa posvätnej geografie

V predchádzajúcich častiach tejto eseje boli prezentované informácie týkajúce sa pôvodu posvätných miest v období neolitu a ich náboženského využitia od doby bronzovej do konca helenistického obdobia. Tieto informácie boli čerpané z rôznych ortodoxných vedeckých zdrojov, ktoré sú síce určite dôležité, ale nezaoberajú sa otázkou umiestnenia najstarších posvätných miest z hľadiska geomantie, pozemskej astrológie a krajinnej geometrie. Zaujímavým faktom, ktorý je väčšine súčasných vedcov gréckej archeológie málo známy, je, že v skutočnosti existuje geometrický vzorec umiestnenia posvätných miest po celej pevnine a ostrovoch Grécka.

Dôkazy o tomto veľkolepom zámere prvýkrát objavil, prinajmenšom v historických dobách, francúzsky vedec Jean Richer, ktorý žil v Grécku v 1950. rokoch XNUMX. storočia. Keďže sa Richer dlhoročne zaujímal o štúdium mytológie, ezoterických doktrín a gréckej mytológie, často sa zamýšľal nad tým, či by mohol existovať jednotiaci vzorec, ktorý by vysvetľoval umiestnenie najstarších gréckych chrámov vo vzťahu k sebe navzájom, k typografii celej krajiny a k nebeskej ríši. Počas svojich návštev mnohých chrámov na pevnine a ostrovoch ho zmiatlo ich niekedy nezvyčajné umiestnenie. Našiel chrámy umiestnené vysoko na vrcholkoch hôr, v izolovaných oblastiach ďaleko od spoločenských centier a, čo je najzáhadnejšie, na zdanlivo náhodných miestach na vidieku. Richer mal podozrenie, že umiestnenie týchto chrámových miest nebolo náhodné, ale skôr odrazom tradície múdrosti praktizovanej v hlbokom staroveku a potom zabudnutej pred tisícročiami.

V roku 1958 mal Richer hlboký zážitok, ktorý začal odhaľovať tajomstvá, ktoré ho fascinovali. Keď žil na kopci Lycabettos, posvätnom bohyni Zeme Gaii a s výhľadom na Parthenón v Aténach, mal vizionársky sen o Apolónovi. Sen mu pomohol pochopiť, že medzi miestami Delfy, Atény, ostrovom Délos (kde sa údajne narodil Apolón) a Kamirosom na Rodose, miestom najstaršieho Apolónovho chrámu na tomto ostrove, by sa dala nakresliť priamka. Objav tejto čiary, spájajúcej sväté miesta starovekého Grécka, viedol Richera k objaveniu ďalších príkladov starovekej posvätnej geografie, vrátane:

• Zarovnanie spájajúce posvätné hory Idy na Kréte a Parnassuse v Delphi, ktoré prešlo aj ďalšou posvätnou horou v Korinte, kde stál Apollov chrám.
• Zosúladenie troch veľkých svätyní Hera v Olympii, Argose a Samose.
• Takmer rovnostranný trojuholník, ktorý spájal tri svätyne Athény v Delfách, Aténach a Tegea.
• Zarovnanie miest Korint, Argos a Sparta v pravom uhle k zarovnaniu Delphi - Atény - Delos.

Richer mal pocit, že tieto záhadné usporiadania posvätných miest boli jasne zrejmé, ak by sa pozorovatelia dokázali oslobodiť od obmedzujúcej zaujatosti ortodoxnej archeológie. Namiesto štúdia každého chrámu ako samostatnej jednotky musel pozorovateľ zvážiť, akoby z vtáčej perspektívy, sieť svätýň v celom regióne Grécka. Vo svojej knihe Posvätná geografia starovekých Grékov Richer napísal:

„Dôkazy o pamätníkoch ukazujú nepopierateľným spôsobom, ale ešte nie sú jasne vnímané, že za viac ako dvetisíc rokov trpeli Féničania, Hetejci, starovekí Gréci a potom Etruskovia, Kartáginci a Rimania trpezlivo tkané látky korešpondencie medzi oblohou, najmä zjavný priebeh slnka cez zverokruhu, obývanú Zem a mestá vybudované ľudstvom. “

Iní vedci študovali Richerove teórie a usporiadania, ktoré našiel. Písanie v Tanec draka: Odysea do pozemských energií a starovekého náboženstva, Paul Broadhurst povedal:

„V nasledujúcich rokoch Richer našiel viac týchto riadkov a nakoniec odkryl celý plán za delfickým zverokruhom. Pri štúdiu ikonografie mincí a chrámovej sochy zistil, že návrhy nie sú len dekoratívne, ale aj astrologické a odrážajú kozmické vplyvy pri práci v každom konkrétnom segmente. Dokonca zistil, že by mohol použiť tieto špecifické znalosti na úspešné predpovedanie toho, ktorý symbol sa objaví na minciach z konkrétnych miest. Ako jeho výskum postupoval, zistil, že sochy mýtických zvierat a bohov a bohyní, ako aj chrámové zasvätenie, boli pôvodne navrhnuté tak, aby odrážali rozdelenie zverokruhu. Chrámy na veľké vzdialenosti od seba boli zarovnané s ich vzdialenými náprotivkami, odrážajúcimi nebeské rozdelenia na povrchu zeme, všetky časti rozsiahleho systému kozmických a pozemských korešpondencií. Chrámová socha tiež odrážala cyklické koleso zverokruhu. Bojové zvieratá bežné na chrámových piestoch symbolizovali určité ročné obdobia alebo astrologické obdobia, hltali alebo útočili na umierajúce kozmické vplyvy, pričom každé obdobie predstavovalo mýtické zviera ... Neskôr Richer našiel ďalšie zverokruhy sústredené na podobných oraculárnych miestach, ktoré majú medzi sebou geometrické vzťahy. a dospel k záveru, že našiel zvyšky kedysi univerzálneho systému nebeských korešpondencií, ktoré sa vyvinuli počas gréckeho a rímskeho obdobia, ako spoločného menovateľa starovekých náboženstiev, dokonca sa rozšíril do byzantského kresťanstva. ““

V roku 1994 Richerova kniha, Posvätná geografia starovekých Grékov, bola preložená z francúzštiny do angličtiny Christine Rhone. Na základe hlbokej znalosti jeho práce sa Rhone v úvode k knihe vyjadrila,

„Richerovu prácu na posvätnej geografii možno priblížiť z mnohých úrovní. Rozširuje škálu astrologických symbolov z tých známych - ryby pre ryby, býka pre Barana a tak ďalej - tak, aby zahŕňal olympijské a pred Olympijské božstvá, obradné súhvezdia, postavy mýtov a legiend, odhaľujúce vrstvu hviezdnych presvedčení. ktoré podopierali starogrécke náboženstvo. Táto rozšírená škála astrologických symbolov sa stáva kľúčom k interpretácii architektonických motívov, sochárstva, vázy a iných artefaktov. Tieto motívy neboli vybrané iba z estetických dôvodov, ako kompozičné prostriedky alebo obrazové rozprávanie, ale boli vybrané tak, aby vyjadrovali špecifický časový a priestorový význam umeleckého diela vo vzťahu k posvätnému centru. Toto bolo najčastejšie orámované miesto, nadčasové miesto medzi ríšami Zeme a bohmi podobnými hviezdami. Každý objekt posvätného umenia, veľký alebo malý, bol teda bodom jedinej siete významu, ktorá ho prepožičala talismanskej moci. “

Po smrti Jeana Richera v roku 1992 jeho starší brat Lucien predĺžil „Apollónovu“ líniu, ktorá prechádzala cez Délos, Delfy a Atény, a zistil, že spája ďalšie staroveké svätyne vrátane Skellig Michael v Írsku, vrchu sv. Michala v Cornwalle v Anglicku, Mont St Michel vo Francúzsku, Sacra di San Michele v Taliansku, San Michele di Monte Gargano na východnom pobreží Talianska a vrchu Carmel vo Svätej zemi. Lucien o tejto neuveriteľne starobylej a významnej posvätnej geografii napísal:

„Jean ukázal cestu vpred tým, že dokázal, že veľké svätyne staroveku boli vo všeobecnosti postavené vo vzťahu k sebe navzájom podľa zodiacal smerov ... V globálnom meradle sa ukazuje, že umiestnenie posvätných miest sa zdá byť v súlade s presnými pravidlami a že napriek vonkajšiemu vzhľadu rôzne aspekty pozemského povrchu predstavujú vysoko organizované štruktúry. “

V tejto eseji sa ukazuje, že hoci Gréci v klasickej ére skutočne stavali ohromné chrámy na mnohých miestach po celej pevnine a ostrovoch, miesta, kde sa tieto chrámy nachádzali, už boli posvätnými miestami málo známych, ale hlboko vzdelaných kultúr, ktoré existovali tisíce rokov pred gréckymi časmi. Preto možno s istotou povedať, ako už bolo uvedené na začiatku tejto eseje, že klasickí Gréci neboli ani tak tvorcami svojej posvätnej geografie, ako skôr dedičmi tohto systému od skorších ľudí.

Tí starodávni mudrci, ktorí sa snažili získať prítomnosť božských bytostí

nastavením svätyne a sochy sa mi zdá, že do nich nahliadli

povahu vesmíru. Chápali, že je vždy ľahké priťahovať

duša a obzvlášť jednoduchá na udržanie tým, že postaví navrhnutý predmet

tak, aby bol ovplyvnený a získal podiel z toho.

—Plotinus, Duša, 10

Ďalšie informácie:

Posvätná geografia v Grécku pri dávnej múdrosti.

Seizmické poruchy a posvätné svätyne v egejskom staroveku.