Qoyllorit'i

Uctievanie a náboženské využitie vysokých hôr je v Andách rozšírené a veľmi staré. Archeologický výskum odhalil viac ako 50 ceremoniálnych miest na vrcholkoch vysokých hôr alebo v ich blízkosti v Kolumbii, Ekvádore, Peru, Bolívii a Čile (vedci vyliezli a preskúmali takmer 100 hôr s výškou nad 5,200 6,723 metrov). Na vrchole Llullaillaco s výškou 1470 1532 metrov predstavuje jeden súbor ruín najvyššie známe archeologické nálezisko na svete. Zatiaľ čo väčšina archeologických pozostatkov nájdených na týchto miestach naznačuje výstavbu Inkov (medzi rokmi XNUMX a XNUMX), je známe, že hory boli uctievané mnoho tisíc rokov pred príchodom Inkov. Johan Reinhard vysvetľuje: „Keď Inkovia vstúpili do oblastí, kde tieto presvedčenia už existovali, zrejme cítili potrebu vybudovať rituálne miesta, aby si pomohli získať väčšiu politickú, náboženskú a ekonomickú kontrolu nad ľuďmi a pôdou, ktorú dobyli.“

Prečo boli v starovekých Andách uctievané hory? Podobne ako v horských oblastiach po celom svete, aj vysoké andské hory boli považované za príbytky božstiev, ktoré ovládali počasie, dažde a úrodu plodín. Je ľahké pochopiť, ako sa tento druh viery vyvinul. Okolo vrcholkov vysokých štítov sa tvorili dažďové mraky a z horských výšin tiekli potoky a pramene. Raní ľudia uctievali hory, aby udržali tieto toky životodarnej vody a upokojili nahnevaných bohov počasia, ktorí vrhali blesky a krupobitie ničiace úrodu.

Boh počasia, známy ako Tunupa pre Aymárov v Bolívii a Illapa pre Inkov v Peru, mal v Andách veľký význam. Tento boh ovládal dážď, sneh, krupobitie, búrky, blesky a hromy. Zatiaľ čo Inkovia mali napríklad aj iné dôležité božstvá, vrátane Viracochu (Stvoriteľa), Intiho (Slnka) a Pachamamy (Matky Zeme), učenci sa vo všeobecnosti domnievajú, že rôzni bohovia počasia boli prvými, najrozšírenejšími a najdôležitejšími zo všetkých andských božstiev. V niektorých regiónoch sa Pachamama považovala za matku bohov počasia, ale v iných sa predpokladalo, že nimi bola oplodnená. Uctievanie Intiho, boha Slnka, bolo primárne praktikou Inkov, ktorá bola zavedená dlho po období bohov búrok.

Okrem toho andské národy uctievali hory ako mýtické miesta, kde sa začali ich kultúry, ako príbytky duchov predkov, útočiská šamanov, domovy mocných zvierat (najmä kondora, o ktorom sa verilo, že je prejavom horských bohov) a ako spojenie medzi tromi svetmi: podzemím, zemou a nebom. Čitatelia, ktorí majú záujem o podrobnejšie informácie o tejto téme, sa môžu obrátiť na spisy Johana Reinharda, ktoré sú uvedené v bibliografii na tejto webovej stránke.

Dva primárne Apus, alebo posvätné vrcholy Salcantay a Ausungate, dominujú južným horám Peru. Archeologický a etnografický výskum odhalil, že ľudia pred Inkami aj Inkovia navštevovali tieto hory na obradné účely a táto prax neprerušene pokračuje až do súčasnosti. Súčasné náboženské využitie týchto Apus odráža fascinujúcu zmes pohanských a kresťanských vplyvov. Toto je azda jasne pozorovateľné v horskej svätyni Qoyllur Rit'I, najuznávanejšom posvätnom mieste v južnom Peru.

Svätyňa Qoyllur Rit'i, ktorá sa nachádza vysoko v údolí Sinakara, neďaleko mesta Mahuayani a vrcholu Ausungate (6,372 20,905 metrov), odvodzuje svoju posvätnosť zo štyroch samostatných, ale vzájomne súvisiacich faktorov. 1) Júnový dátum každoročnej púte na toto miesto (a presnejšie predkresťanský posvätný deň 21. júna, čas slnovratu) sa zdá byť spojený s prehistorickým, panandským záujmom o súhvezdie Plejád a jeho spojením s putovaním mýtického pútnika-hrdinu Wiracochu. 2) Všeobecný význam posvätnej hory Apu Ausungate, na ktorej úbočí sa svätyňa nachádza. 3) Predkoloniálna legenda, podľa ktorej sa Ausungate miestnym roľníkom zjavoval ako belošský chlapec s blond vlasmi (existujú tu zvláštne paralely s fyzickým vzhľadom boha Viracochu, o ktorom sa hovorí, že je to belošský muž s modrými očami). 4) Kresťanská legenda o tom, ako miestny pastier a krátko nato aj niektorí cirkevní predstavitelia z Cuzca stretli na mieste, kde teraz stojí pútnická svätyňa, záhadného mladíka belošského vzhľadu, o ktorom sa predpokladá, že je to dieťa Kristus.

Premena predtým pôvodného náboženského miesta na katolícke pútnické miesto sa začala v roku 1783, keď duchovenstvo vyhlásilo zjavenie Krista a začal kult Senor de Qoyllur Rit'i. Tento trend pokračuje vďaka úsiliu cirkvou schváleného rímskokatolíckeho bratstva, ktoré ako správcovia svätyne dominuje kultu, kaplnke a procesiám s posvätnými obrazmi a snaží sa dodať všetkým obradom stále pevnejší kresťanský vzhľad.

Toto starodávne a mnohokultúrne využitie posvätného miesta Qoyllur Rit'i je jasným príkladom vzoru nájdeného v Latinskej Amerike (a skutočne aj vo svete): uzurpovanie posvätných priestorov jednej kultúry dobývajúcou kultúrou. Antropológ Deborah Poole, špecialista na peruánske pútnické štúdie, sa venuje tejto téme. „Púť má po stáročia popredné postavenie v andskom náboženstve. V rámci rozsiahlej posvätnej geografie, inštitucionalizované kulty pre také pan-andské svätyne, ako sú Pachacamac a Copacabana, ako aj tie, ktoré boli určené mnohým regionálnym svätyniam (huacasu), vytvorili neoddeliteľnou súčasťou rozsiahlej politickej a hospodárskej siete spájajúcej etnické vodcovstvá a dobývané provincie s hlavným inckým mestom Cuzco, ktoré je samo náboženským centrom veľkého významu. S príchodom španielskej hegemónie a jej sprievodnej katolíckej ideológie sa mnohé z týchto svätyní transformovali, aspoň v mene, do kresťanských pútnických stredísk, v ktorých sa nachádzajú zázračné obrazy svätých, Panny Márie a sortiment Kristových figúr. “

Vysokohorská svätyňa Qoyllur Rit'i je ťažko dostupná, a preto ju zriedka navštevuje niekto okrem nábožensky orientovaných pútnikov. Počas krátkeho andského leta sa na toto miesto zhromažďuje len hŕstka otužilých pútnikov. Najmä dva dni, v polovici júna (počas splnu pred Dňom Božieho tela) a 14. septembra, sa ich zhromažďujú po tisíckach. Júnový dátum, hlavný festival, sa stáva známym vďaka štúdiám antropológov a zájazdom ponúkaným cestovnými kanceláriami v neďalekom Cuzcu. V dôsledku toho sa čistota tohto festivalu trochu oslabila rastúcim počtom náhodných turistov a tisíckami peruánskych roľníkov, ktorí sem prichádzajú skôr kvôli opitiu než z náboženských dôvodov. Festival 14. septembra je však pomerne málo známy a predstavuje mimoriadnu príležitosť vidieť nádherne farebnú podívanú tanca a oddanosti, ktorá charakterizuje tradičnú andskú púť.

Slávnosti a náboženské obrady, ktoré sa konajú každý jún a september v Qoyllur Rit'i, v skutočnosti začínajú mnoho mesiacov vopred v mestách a dedinách po celom Peru a Bolívii. Aby som stručne opísal tento fascinujúci proces, citujem z prác dvoch špecialistov, MJ Sallnowa a Deborah Pooleovej, ktorí sú uvedení v bibliografii na tejto webovej stránke.

„Veľké zhromaždenia pútnikov sa konajú počas hlavných výročných sviatkov a pri týchto príležitostiach mnohí oddaní navštevujú nie ako jednotlivci, ale v skupinách založených na ich domácich komunitách, štvrtiach alebo farnostiach. Takéto skupiny sú tradične organizované na polo-dobrovoľnej báze okolo súboru úradov alebo nákladu, ktoré obiehajú medzi členmi miestnej komunity z roka na rok. Prvok dobrovoľnosti pre tých, ktorí sa ujímajú úradu v kontingente, sa tu spája so sociálnou povinnosťou. Členovia takejto pútnickej strany sa označujú ako nepredstavujúce spoločenstvo alebo dedinu, ani administratívnu závislosť, ale nacion, archaické označenie, ktoré sa zhruba prekladá ako „rasa“ alebo „kmeň“ .... Zdaniteľným cieľom skupinovej púte je prepraviť malú miniatúrnu ikonu, lamina, z komunity do svätyne, kde bola uložená na čas - zvyčajne cez noc - v prítomnosti obrazu svätyne .... Organizácia skupinovej púte je zameraná na stred v kancelárii sponzora, ktorú každý rok púte zastrešuje iný človek ... Je hlavným úradníkom všetkých rituálov; najmä je vodcom súboru asi tucet tanečníkov rituálnych tanečníkov. “(Sallnow)

„Maskovaný, kostýmovaný a prepracovane choreografovaný rituálny tanec je tradíciou veľmi starobylého pôvodu v celej andskej oblasti. Raní španielski kronikári indiánskeho života v Peru sa stretávali s zdobene zdobenými tanečníkmi vystupujúcimi v provinčných svätyniach alebo huacas, ako aj na sezónnych štátnych sviatkoch Inkov v Cuzcu... S príchodom španielskych politických inštitúcií a náboženstva sa tieto preddobyvateľské tanečné formy rýchlo adaptovali a udržiavali ako formy kresťanskej oddanosti. Podobne ako každoročné sviatky, počas ktorých sa predvádzali, aj domorodé choreografické interpretácie prírody, spoločnosti a bohov boli prekryté a nakoniec zlúčené s interpretáciami ich nových španielskych pánov... A čo je dôležitejšie, výrazne andské tanečné formy, kostýmy a hudba sa stali prostriedkom na presadzovanie účasti domorodcov a kontroly nad ich najmocnejšími posvätnými miestami. Tak ako mnoho iných aspektov kresťanského náboženstva, aj pútnické tance boli využívané ako prostriedok na vyjadrenie domorodej identity a nepodriadenia sa cudzej kultúre, ktorú púť a kresťanstvo údajne reprezentovali... Mnohí pútnici do Qoyllur Rit'i nikdy nevstúpia do kostola a len málo z nich sa zúčastňuje omší, hoci spovede zostávajú...“ niektoré dôležité zameranie púte. Väčšina pútnikov sa namiesto toho zameriava na starostlivosť a pomoc tanečníkom, ktorých povinnosti si vyžadujú takmer neustály nočný tanec a sprevádzanie obrazu Krista z Qoyllur Rit'i v jeho vonkajšom sprievode.“ (Poole)

„Bez rituálnych tanečníkov by sa účel púte nemohol naplniť. Okrem toho, že zabezpečovali zábavu pre pútnikov, sprevádzali pútnickú ikonu skupiny na miesta jej odpočinku a späť – do komunitnej kaplnky, domu sponzora a samotnej svätyne. V Andách existuje množstvo rôznych tanečných rituálnych tanečných štýlov, každý s vlastnými kostýmami, inštrumentáciou, hudbou, choreografiou a symbolikou... Okrem hlavnej tanečnej skupiny pútnický kontingent zvyčajne zahŕňal aspoň jedného tanečníka v burlesknom štýle ukuku. Ukuku mal predstavovať medveďa; nosil dlhý plášť z hnedej strapatej vlny a vlnenú masku a parochňu. Ukuku je andský podvodník par excellence.“ (Sallnow)

„Okrem sponzorov, tanečníkov a hudobníkov by skupinová púť zahŕňala dve ženy nositeľky kríža a až päťdesiat „laických“ pútnikov, z ktorých mnohí mali na sebe svoje najlepšie tradičné alebo kúpené oblečenie pre túto príležitosť. V ideálnom prípade by kontingent pochodoval v rade za sebou po horských chodníkoch... Špeciálne modlitby sa recitovali a rituály sa vykonávali tam, kde sa svätyňa alebo jej okolie prvýkrát objavili v dohľade, a na miestach na ceste, kde sa cez hory stali viditeľné ďalšie regionálne svätyne. Trasy boli posiate posvätnými pamiatkami, ako sú kríže pri ceste, kaplnky a hromady kameňov zanechané prechádzajúcimi pútnikmi, a tieto pamiatky sa stávali častejšími a nabité väčšou posvätnosťou, čím bližšie sa človek blížil k svätyni. Význam tohto topografického kódovania sa však menil v závislosti od smeru. Atmosféra na ceste tam bola slávnostná, pričom modlitby a rituály spojené s rôznymi etapami trasy sa vykonávali s puntičkárskou pozornosťou k detailom... Vždy, keď jeden kontingent prešiel na ceste okolo druhého, obe skupiny sa museli zoradiť oproti sebe a príslušní vodcovia si vymenili pútnické ikony. Po krátkej modlitbe každý vodca držal ikonu toho druhého, zatiaľ čo členovia jeho vlastnej...“ Skupina sa jeden po druhom presúvala okolo, aby ho pobozkala. Celá spoločnosť potom dvakrát zopakovala modlitbu: „Boh a Mária nás ochraňujú.“ Túto epizódu prerušovali vhodné hudobné skladby a ukončil ju výbuch rakety... Na ceste domov však bola skupina často otrhaná a neorganizovaná; veľa sa žartovalo a bláznilo a rituály sa vykonávali povrchne.“ (Sallnow)

Noc, keď som išiel do Qoyllur Rit'i, bola extrémne chladná a veterná a hviezdna obloha mala takú hlbokú modrú, akú som predtým videl len vo vysokých horách západného Tibetu. Za mnou a predo mnou sa črtali tieňové telá stoviek kráčajúcich pútnikov; niektorí niesli baterky, ale väčšina sa riadila iba hviezdami. Chodník vedie nekonečne nahor, niekedy cez roviny niekoľko sto metrov, ale väčšinou po nebezpečných chodníkoch a útesoch, ktoré sa rútia do temnej prázdnoty. Počas trojhodinovej chôdze som premýšľal o nočných pútiach, ktoré som absolvoval na iné posvätné hory po celom svete, na horu Kailás, Wu Tai Shan, horu Sinaj a Popocatepetl.

Keď som dorazil k svätyni dlho po polnoci, našiel som viac ako tisíc pútnikov natlačených v hrubom betónovom kostole. Je to masívna a škaredá budova s iba hlinenou podlahou, ale pôsobí rovnako sväto ako ktorákoľvek katedrála. V strede veselo predvádzala skupina pestrofarebných tanečníkov a my pútnici sme boli okolo nich natlačení ako sardinky. Vône boli bohaté a intenzívne, potu, domácky pradenej vlny a horiacich bylín. Cez okná bez skla sa valil studený vánok horského vzduchu a pokrýval všetkých všadeprítomným andským prachom. Energia bola intenzívna. Bábätká plakali a pútnici kričali v náboženskej extáze. Nádherný tanec pokračoval a pokračoval. V tú noc nespala ani duša, alebo ak áno, tak stála, držaná v pevnom objatí kymácajúceho sa davu.

S východom slnka, dosť neskoro v strmom údolí, skupiny pútnikov stúpali vyššie na horu až k samotnému úpätiu ľadovca Qollqepunku. S pílami, palicami a krompáčmi vytesávali ťažké kusy posvätného ľadu, ktoré potom niesli do kostola, aby ich požehnal jezuitský kňaz. Slúžila sa zvláštna omša, na môj vkus príliš slávnostná, ale podvodnícke medvede Ukuku (pútnici v medvedích kostýmoch) v priaznivých chvíľach kňučali a zavýjali. Desiatky pútnikov hlučne tancovali okolo svätyne, zatiaľ čo sa od horských stien ozývali tuby, trúbky a činely. O niekoľko hodín neskôr, keď som kráčala z hory k miestu, kde bola zaparkovaná moja dodávka, držal som spoločnosť s niekoľkými podvodníckymi medveďmi a v ich prítomnosti som cítil hlbokú rozkoš. Oboch nás dojal duch tohto mocného miesta.