Sochy Moai, Veľkonočný ostrov
Od genocídy k ekocíde, Znásilnenie Rapa Nui
Benny Peiser, Liverpoolska univerzita Johna Mooresa, Prírodovedecká fakulta
„Úpadok a pád“ Veľkonočného ostrova a jeho údajné sebazničenie sa stali obrazom novej environmentalistickej historiografie, myšlienkového smeru, ktorý ide ruka v ruke s predpoveďami ekologickej katastrofy. Prečo sa táto výnimočná civilizácia rozpadla? Čo dohnalo jeho populáciu k vyhynutiu? Toto sú niektoré z kľúčových otázok, ktoré sa Jared Diamond snaží zodpovedať vo svojej novej knihe „Kolaps: Ako sa spoločnosti rozhodujú zlyhať alebo prežiť“. Podľa Diamonda obyvatelia Veľkonočného ostrova zničili svoj les, znehodnotili povrchovú vrstvu ostrova, vyhladili rastliny a vyhnali ich zvieratá k vyhynutiu. V dôsledku tejto environmentálnej devastácie, ktorú si sami spôsobili, sa jej komplexná spoločnosť zrútila, upadla do občianskej vojny, kanibalizmu a sebazničenia. Zatiaľ čo jeho teória ekocídy sa v environmentálnych kruhoch stala takmer paradigmatickou, nad predpokladom sebazničenia Veľkonočného ostrova visí temné a krvavé tajomstvo: skutočná genocída zničila domorodé obyvateľstvo Rapa Nui a jeho kultúru. Diamond však ignoruje a nerieši skutočné dôvody kolapsu Rapa Nui. Prečo spravil z obetí kultúrneho a fyzického vyhladzovania páchateľov ich vlastnej smrti? Tento článok je prvým pokusom vyriešiť tento znepokojivý problém. Opisuje základ Diamondovho environmentálneho revizionizmu a vysvetľuje, prečo neobstojí pri vedeckom skúmaní.
ÚVOD
Zo všetkých zaniknutých civilizácií žiadna nevyvolala toľko zmätku, nedôvery a dohadov ako tichomorský ostrov Rapa Nui (Veľkonočný ostrov). Tento malý kúsok zeme objavili európski prieskumníci pred viac ako tristo rokmi uprostred obrovského priestoru, ktorým je južný Tichý oceán. Jeho civilizácia dosiahla úroveň sociálnej zložitosti, ktorá dala vzniknúť jednej z najvyspelejších kultúr a technologických výdobytkov neolitických spoločností kdekoľvek na svete. Zručnosť a zručnosť pri opracovaní kameňa Veľkonočného ostrova bola oveľa lepšia ako u akejkoľvek inej polynézskej kultúry, rovnako ako jeho jedinečný systém písania. Táto nanajvýš výnimočná spoločnosť sa rozvíjala, prekvitala a pretrvala možno viac ako tisíc rokov – predtým, než sa zrútila a takmer zanikla.
Prečo sa táto výnimočná civilizácia rozpadla? Čo dohnalo jeho populáciu k vyhynutiu? Toto sú niektoré z kľúčových otázok, ktoré sa Jared Diamond snaží zodpovedať vo svojej novej knihe Collapse: How Societies Choose to Fail or Survive (Diamond, 2005) v kapitole, ktorá sa zameriava na Veľkonočný ostrov.
Diamantová sága o úpadku a páde Veľkonočného ostrova je priamočiara a dá sa zhrnúť do niekoľkých slov: Počas niekoľkých storočí po osídlení ostrova obyvatelia Veľkonočného ostrova zničili svoj les, znehodnotili povrchovú vrstvu ostrova, vyhladili svoje rastliny dohnali ich zvieratá k vyhynutiu. V dôsledku tejto devastácie životného prostredia, ktorú si sami spôsobili, sa jej komplexná spoločnosť zrútila, upadla do občianskej vojny, kanibalizmu a sebazničenia. Keď Európania v 18. storočí objavili ostrov, našli zdevastovanú spoločnosť a chudobnú populáciu o preživších, ktorí žili v ruinách kedysi pulzujúcej civilizácie.
Diamantovu kľúčovú líniu uvažovania nie je ťažké pochopiť: kultúrny úpadok a kolaps Veľkonočného ostrova nastal skôr, ako Európania vkročili na jeho brehy. Neisto hovorí, že pád ostrova si zavinili sami: „Boli to samotní ostrovania, ktorí zničili prácu svojich predkov“ (Diamond, 2005).
Lord May, prezident Britskej kráľovskej spoločnosti, nedávno zhrnul Diamondovu teóriu environmentálnej samovraždy týmto spôsobom: „V prednáške v Kráľovskej spoločnosti minulý týždeň Jared Diamond upozornil na populácie, ako sú tie na Veľkonočnom ostrove, ktoré popierali, že by boli majú katastrofálny dopad na životné prostredie a nakoniec boli vyhladené, tento jav nazval „ekocída““ (máj, 2005).
Diamondova teória existuje od začiatku 1980. rokov minulého storočia. Odvtedy sa dostala k masovému publiku vďaka množstvu populárnych kníh a vlastným publikáciám Diamond. V dôsledku toho sa pojem ekologická samovražda stal „ortodoxným modelom“ zániku Veľkonočného ostrova. „Tento príbeh o ekologickej katastrofe a následnej sebadeštrukcii polynézskej ostrovnej spoločnosti naďalej poskytuje jednoduchú a nekomplikovanú skratku na vysvetlenie takzvanej kultúrnej devolúcie spoločnosti Rapa Nui“ (Rainbird, 2002).
„Úpadok a pád“ Veľkonočného ostrova a jeho údajné sebazničenie sa stali obrazom novej environmentalistickej historiografie, myšlienkového smeru, ktorý ide ruka v ruke s predpoveďami ekologickej katastrofy. The Green History of the World od Clivea Pontinga – po mnoho rokov hlavný prejav britského eko-pesimizmu – začína svoju ságu o ekologickej deštrukcii a sociálnej degenerácii „Lekciami z Veľkonočného ostrova“ (Ponting, 1992: 1 ff.). Iní považujú Veľkonočný ostrov za mikrokozmos planéty Zem a pochmúrny osud prvého z nich považujú za príznačný pre to, čo čaká celé ľudstvo. Príbeh environmentálnej samovraždy Veľkonočného ostrova sa tak stal hlavným prípadom toho najpochmúrnejšieho ekopesimizmu. Po viac ako 30 rokoch paleo-environmentálneho výskumu na Veľkonočnom ostrove dospel jeden z jeho popredných odborníkov k mimoriadne pochmúrnemu záveru: "Zdá sa [...], že ekologická udržateľnosť môže byť nesplniteľným snom. Revidované predpovede Rímskeho klubu ukazujú že nie je veľmi pravdepodobné, že dokážeme potlačiť krízu o viac ako niekoľko desaťročí. Väčšina ich modelov stále vykazuje ekonomický pokles do roku 2100 nášho letopočtu. Zdá sa, že Veľkonočný ostrov je stále hodnoverným modelom pre Zemský ostrov.“ (Flenley, 1998:127).
Z politického a psychologického hľadiska je tento obraz komplexnej civilizácie, ktorá sa zničí, ohromujúci. Zobrazuje dojem úplného zlyhania, ktoré vyvoláva šok a strach. Je to vo forme šokovej taktiky, keď Diamond využíva tragický koniec Rapa Nui ako strašné varovanie a morálnu lekciu pre dnešné ľudstvo: „Veľkonočná [ostrova] izolácia z neho robí najjasnejší príklad spoločnosti, ktorá sa zničila nadmerným využívaním vlastných zdrojov. Toto sú dôvody, prečo ľudia vnímajú kolaps spoločnosti Veľkonočného ostrova ako metaforu, najhorší scenár toho, čo nás môže v našej vlastnej budúcnosti čakať“ (Diamond, 2005).
Zatiaľ čo teória ekocídy sa v environmentálnych kruhoch stala takmer paradigmatickou, nad predpokladom sebazničenia Veľkonočného ostrova visí temné a krvavé tajomstvo: skutočná genocída zničila domorodé obyvateľstvo Rapa Nui a jeho kultúru. Diamond ignoruje alebo zanedbáva riešiť skutočné dôvody kolapsu Rapa Nui. Iní výskumníci nepochybujú o tom, že jeho ľudia, ich kultúra a životné prostredie boli zničené so všetkými zámermi a účelmi európskymi obchodníkmi s otrokmi, veľrybármi a kolonistami – a nie oni sami! Koniec koncov, krutosť a systematické únosy zo strany európskych obchodníkov s otrokmi, takmer vyhladenie domorodého obyvateľstva ostrova a úmyselné ničenie životného prostredia na ostrove sa považuje za „jedno z najohavnejších zverstiev spáchaných bielymi mužmi v južných moriach“. “ (Métraux, 1957:38), „možno najstrašnejší kus genocídy v polynézskej histórii“ (Bellwood, 1978:363).
Prečo teda Diamond tvrdí, že oslavovaná kultúra Veľkonočného ostrova, známa svojou sofistikovanou architektúrou a obrovskými kamennými sochami, spáchala svoju vlastnú environmentálnu samovraždu? Ako sa kedysi známe správy o „fatálnom dopade“ (Moorehead, 1966) európskych chorôb, otroctva a genocídy – „katastrofe, ktorá zničila civilizáciu Veľkonočného ostrova“ (Métraux, ibid.) – zmenili na súčasné podobenstvo o ekocída, ktorú si sám spôsobil? Stručne povedané, prečo sa obete kultúrneho a fyzického vyvražďovania zmenili na páchateľov vlastného zániku?
Tento článok je prvým pokusom vyriešiť tento znepokojujúci problém. Opisuje základ Diamondovho environmentálneho revizionizmu a vysvetľuje, prečo neobstojí pri vedeckom skúmaní.
TAJOMSTVO VEĽKONOČNÉHO OSTROVA
Východ slnka na Veľkonočnom ostrove (Foto Pierre Lesage)
Veľkonočný ostrov bol pravdepodobne predmetom väčšej nadsádzky a špekulácií v pomere k jeho veľkosti ako akékoľvek iné prehistorické miesto na Zemi. Dohady a bunkum by mohli byť menej významné, nebyť katastrofálneho konca života jeho ľudí a úmyselného zničenia ich kultúry, ktoré takmer úplne vykorenilo spomienku na ich vlastnú minulosť.
Rapa Nui je najizolovanejšie miesto obývanej zeme na svete, ktoré sa nachádza v južnom Pacifiku. Od najbližšieho kontinentu Južnej Ameriky ho oddeľuje asi 3,200 1722 km a v roku 2,000 na Veľkú noc (odtiaľ jeho názov) ho znovu objavil holandský bádateľ Jacob Roggeveen. V tom čase bol ostrov obývaný obyvateľstvom polynézskeho pôvodu, ktoré sa na Veľkonočný ostrov dostalo pred mnohými storočiami. Kvôli extrémnej odľahlosti ostrova (XNUMX XNUMX km ho delí od najbližšieho obývaného ostrova), obyvatelia záviseli od toho, že ostrov má prírodné a morské zdroje.
Diamondova historická rekonštrukcia je založená prevažne na mylných mytológiách a legendách. Tvrdí, že civilizácia Veľkonočného ostrova sa zrútila a budova Od genocídy k ekocíde: znásilňovanie slávnych sôch Rapa Nui prestalo dávno pred rokom 1722 a že katastrofická občianska vojna a populačný krach zvrhli jej kultúru krátko predtým, ako Európania objavili Veľkonočný ostrov.
Všeobecne sa uznáva, že ústne tradície Rapa Nui sú nedôveryhodné a majú pomerne neskorý pôvod; sú mimoriadne rozporuplné a historicky nespoľahlivé. Ako zdôrazňuje Bellwood (1978): „V čase, keď sa v 1880. rokoch 2003. storočia uskutočnili podrobné pozorovania, bola stará kultúra prakticky mŕtva [...] Mám podozrenie, že žiadna [z tradícií] neplatí.“ Väčšina informácií bola „zozbieraná od niekoľkých preživších domorodcov od konca devätnásteho storočia, dovtedy zdecimovaného, demoralizovaného a kultúrne ochudobneného obyvateľstva, ktoré stratilo väčšinu kolektívnej kultúrno-historickej pamäte“ (Flenley a Bahn, XNUMX).
Napriek tomuto široko rozšírenému konsenzu medzi výskumníkmi Diamond trvá na tom, že tieto veľmi pochybné záznamy sú spoľahlivé. Podľa jeho názoru „tieto tradície obsahujú veľa evidentne spoľahlivých informácií o živote na Veľkú noc približne v storočí pred príchodom Európy“ (Diamond, 2005:88). Bez jeho dôvery v spoliehanie sa na mytológiu a vymyslený folklór by Diamondovi chýbali dôkazy o predeurópskych občianskych vojnách, kanibalizme a kolapse spoločnosti. Koniec koncov, neexistuje žiadny presvedčivý archeologický dôkaz pre žiadne z kľúčových tvrdení o rozpade a rozpade spoločnosti pred 18. storočím (Rainbird, 2002). Iba spoliehaním sa na nezhodné mýty a protirečivé príbehy môže Diamond utkať povrchne súvislú rekonštrukciu prehistórie Rapa Nui.
Aby sme pochopili, ako Diamond dospel k predpokladu sebazničenia životného prostredia Veľkonočného ostrova, musíme preskúmať základy jeho teórie a teórie jeho prekurzorov. Diamond nie je prvý, kto naznačuje, že civilizáciu Veľkonočného ostrova zničilo skôr zhoršovanie životného prostredia ako európska spoluúčasť. Vedecká hypotéza ekologického rozkladu siaha až k počiatkom environmentálneho hnutia a pôvodne bola vyvinutá v 1970. a 80. rokoch 18. storočia. Historické korene problémov, ktoré podčiarkujú túto myšlienku, však siahajú až do XNUMX. storočia. Niektoré z najnápadnejších „záhad“ a „záhad“ ostrova si všimli prví európski návštevníci. Ako mohli „nahí divosi“ žijúci na zdanlivo bezstromovom ostrove vôbec stavať, prepravovať a stavať obrovské kamenné sochy? Kto ich zničil a prečo? Tieto a ďalšie otázky posadli celé generácie dobrodruhov.
Najväčším problémom, ktorému čelia výskumníci, ktorí sa pokúšali odpovedať na tieto otázky, je skutočnosť, že informácie zapísané európskymi objaviteľmi a prvými návštevníkmi majú extrémne obmedzený obsah a spoľahlivosť. Väčšina skorých návštevníkov zostala len niekoľko dní. Nikdy neskontrolovali celý ostrov, nieto ešte podrobne študovali sociálnu infraštruktúru či kultúrne a náboženské správanie jeho domorodého obyvateľstva. Účty a správy, ktoré sa týkajú obdobia medzi objavením Veľkej noci v roku 1722 a vyhubením jej kultúry o 150 rokov neskôr, sú v zásade rozporuplné a protirečivé. Keď sa na začiatku 20. storočia prvé archeologické expedície pokúsili zrekonštruovať históriu ostrova, narazili na vyčerpaný terén: domorodé obyvateľstvo bolo takmer úplne zničené, jeho kultúra a prirodzené prostredie boli zničené v dôsledku fyzického a kultúrneho života. a ničenie životného prostredia.
SPÔSOBILO ODLESŇOVANIE ZRUŠENIE CIVILIZÁCIE?
Krajina Veľkonočného ostrova bez stromov je možno najdôležitejším fyzickým dôkazom, na ktorom Diamond založil svoju teóriu ekocídy. Celá diamantová stavba ekologického sebazničenia v podstate spočíva na odlesňovaní Veľkonočného ostrova. Podľa tohto predpokladu vyhynutie pôvodnej palmy spustilo sériu environmentálnych a sociálnych katastrof, ktoré vyvrcholili kultúrnym krachom Veľkonočného ostrova. Keď sa rúbali palmy na čistenie pôdy pre poľnohospodárstvo, na pestovanie záhrad, na stavbu veľkých kanoe, na získavanie palivového dreva na varenie a na prepravu a vztýčenie obrovských kultových sôch, nasledovala kaskáda environmentálnych a spoločenských katastrof.
Rapa Nui je nepochybne bez veľkých stromov už nejaký čas. Analýza peľu ukázala, že palmy kedysi na ostrove existovali a tvorili súčasť jeho flóry. Napriek tejto všeobecnej zhode zostáva výskum príčin a načasovania odlesňovania sporný. Nunn (1999) poukázal na to, že pri akomkoľvek pokuse o rekonštrukciu vplyvu pravekého človeka na životné prostredie existuje množstvo metodologických problémov. Predovšetkým prírodné udalosti často vytvárajú zmeny, ktoré sú niekedy podobné, ak nie totožné s tými, ktoré spôsobuje ľudský vplyv. Mnohí výskumníci (Finney, 1994; Hunter Anderson, 1998; Nunn, 1999; 2003; Orliac a Orliac, 1998) naznačujú, že klimatický pokles spôsobený malou dobou ľadovou mohol zhoršiť problém nedostatku zdrojov a mohol prispieť k zmiznutiu palmy z Veľkonočného ostrova. O tom, kedy presne palmy na ostrove vyhynuli, existuje len malá zhoda.
Vedci nesúhlasia s tým, ktoré sily spôsobili odlesňovanie a aký stupeň dôležitosti mohli palmy zohrávať v kultúre Rapa Nui v porovnaní s inými druhmi stromov, ktoré prežili do začiatku 20. storočia (Liller, 1995). Spor o bývalú stromovú pokrývku ostrova siaha až k objaveniu ostrova v roku 1722. Keď Jacob Roggeveen a jeho posádka zbadali veľkonočné impozantné sochy, premýšľal, ako ich mohli domorodci vytvoriť a postaviť:
Najprv nás tieto kamenné postavy naplnili údivom, lebo sme nevedeli pochopiť, ako je možné, že ľudia, ktorí nemajú dostatok ťažkého alebo hrubého dreva a tiež pevných povrazov, z ktorých by sa dali postaviť výstroj, dokázali postaviť ich; napriek tomu niektoré z týchto sôch boli dobrých 30 stôp vysoké a široké. (Roggeveen, 1903:15).
Zdá sa, že dojem takmer bezlesého kusu zeme potvrdzuje Cornelis Bouman, kapitán Roggeveen. Vo svojom denníku uviedol, že „jamov, banánov a malých kokosových paliem sme videli málo a žiadne iné stromy alebo plodiny“ (von Saher, 1994:99). "Žiadne hrubé drevo, žiadne silné laná." Inými slovami, žiadne prostriedky na prepravu a vztýčenie obrovských sôch. Vidíme, že Diamondov zmätok siaha dosť dlho do minulosti. Napriek tomu často selektívne cituje Roggeveenove a Boumanove dojmy. Väčšina bádateľov z ich opisov vyvodzuje, že Veľkonočný ostrov bol v roku 1722 úplne odlesnený. Ako však mohli objavitelia vedieť, že hrubé drevo a pevné laná na ostrove úplne chýbali? Ich návšteva trvala len niekoľko dní a Roggeveen ani jeho posádka neprezreli celý ostrov. A čo malé palmy, o ktorých Bouman tvrdí, že ich videl – aj keď ich je málo? A čo stromy toromiro, ktoré existovali na Veľkonočnom ostrove až do ich moderného vyhynutia koncom 19. a začiatkom 20. storočia?
Diamondovmu tvrdeniu, že objavitelia Veľkej noci narazili na ostrov bez stromov, odporuje aj Carl Friedrich Behrens, Roggeveenov dôstojník. Podľa Behrensovho opisu ostrova a jeho obyvateľov domorodci prezentovali „palmové ratolesti ako mierové obete“. Ich domy boli „vystavané na drevených kolíkoch, vymazané latou a pokryté palmovými listami“ (Behrens, 1903:134/135; jeho správa bola pôvodne publikovaná v roku 1737).
Behrens uzavrel svoj pozoruhodne veselý opis Veľkonočného ostrova a jeho prírodného prostredia vysoko: „Tento ostrov je vhodným a pohodlným miestom na osvieženie, pretože celá krajina je obrábaná a v diaľke sme videli celé lesy. [ganze Wälder]“ (Behrens, 1903: 137).
Nech je to akokoľvek, nemali by sme príliš dôverovať protichodným výpovediam prvých návštevníkov, ktorí mali len obmedzený prístup a pár dní na prehliadku ostrova, jeho obyvateľov a životného prostredia. Akékoľvek selektívne čítanie týchto správ nevyhnutne povedie k nesúrodému obrazu o histórii ostrova.
Mulloy (1970) bol jedným z prvých, ktorí navrhli, že vyblednutie a zánik megalitickej kultúry mohlo byť spôsobené odlesňovaním. Tento návrh neprichádzal do úvahy. Nepriamo to podporili peľové údaje analyzované nórskou expedíciou v 1950. rokoch minulého storočia, ktoré ukázali, že na ostrove kedysi rástli palmy (Heyerdahl a Ferdon, 1961).
V 1980-tych rokoch sa prvá rádiová uhlíková analýza vzoriek rašeliny a peľu pokúsila predbežne zistiť, kedy v histórii došlo k procesu odlesňovania. Diamond a výskumníci, ktorých citoval, čelia extrémnej neistote v súvislosti s jednou kľúčovou otázkou: kedy presne začalo odlesňovanie a čo je najdôležitejšie, kedy bolo dokončené? Výskumníci, ktorí analyzovali palmový peľ, naznačujú, že k zničeniu stromovej pokrývky došlo „najmä medzi 1200 a 800 BP, pričom les nakoniec takmer úplne zmizol okolo roku 630 BP, povedzme 1320 nl“ (Flenley, 1994:206; podobné dátumy vo Flenley, 1998 Flenley, 1984; King a Flenley, 1989).
"Preto", tvrdí Flenley (1998), "príchod ľudí by mohol súvisieť s úbytkom stromov a úbytok stromov by mohol súvisieť s kultúrnym kolapsom." Potvrdiť existenciu paliem a palmových plodov je však jedna vec; spájať ich zmiznutie s údajným spoločenským kolapsom ostrovnej civilizácie je úplne iné a oveľa menej presvedčivé obvinenie.
Po prvé, Flenleyho nápadne skoré datovanie odlesňovania Veľkonočného ostrova spôsobilo veľký problém. Orliac a Orliac (1998) upozorňujú na tento nesúlad: „Ak by stromy do 14. storočia „takmer“ úplne zmizli, ako by sa mohli sochy prepravovať až do konca 17. storočia? Inými slovami, ak ničenie paliem spustilo rozpad spoločnosti, prečo sa kolaps civilizácie Veľkonočného ostrova oddialil o viac ako tri storočia?
Možno to bol tento hmatateľný hlavolam, ktorý prinútil Diamonda výrazne rozšíriť Flenleyho rané dátumy. V článku z roku 1995 Diamond tvrdil, že „pätnáste storočie znamenalo koniec nielen pre veľkonočnú palmu, ale aj pre samotný les [...] Krátko po roku 1400 palma konečne vyhynula, a to nielen v dôsledku vyrúbania. ale aj preto, že teraz všadeprítomné potkany zabránili jeho regenerácii: z desiatok konzervovaných palmových orechov objavených v jaskyniach na Veľkú noc, všetky boli požuté potkanmi a už nemohli vyklíčiť.“ (Diamant, 1995).
Táto chronológia však nebola v súlade so žiadnou príčinnou súvislosťou medzi odlesňovaním a zlyhaním spoločnosti. Z tohto dôvodu Diamond posunul dátum odlesňovania. Zatiaľ čo výrub lesov „vyvrcholil okolo roku 1400“, predĺžil lesnú pokrývku ostrova o takmer 200 rokov, čo teraz siaha hlboko do 1600. storočia. „Po roku 1650 boli obyvatelia Veľkej noci nútení páliť bylinky, trávy a zvyšky cukrovej trstiny ako palivo“ (Diamond, 2005:108).
Flenley a jeho kolegovia v roku 1984 zdôraznili, že údajné zastavenie stavby sôch „náhle v roku 1680 [...] mohlo byť spôsobené vyhynutím palmy“ (Dransfield a kol., 1984). Diamond sa drží tejto argumentácie a spája stratu paliem s ukončením kultu sôch na ostrove: „Nedostatok veľkého dreva a lán ukončil prepravu a stavanie sôch a tiež stavbu námorných kanoí“ ( Diamant, 2005: 107). Nespomína však, že zmiznutie paliem nemalo za následok ani nedostatok dreva, ani nedostatok pevného lana.
Zmiznutie palmy, kedykoľvek k nej mohlo dôjsť, nepochybne výrazne obmedzilo ekológiu a kultúru Veľkonočného ostrova, no veľmi otázne je tvrdenie Diamonda, že vyhynutie palmy automaticky spustilo kolaps spoločnosti.
Na začiatok zostáva nejasné, kedy presne vyhynuli posledné palmy. Nikto nespochybňuje, že menšie stromy existovali na Veľkonočnom ostrove až do 20. storočia. Existujú dokonca správy od európskych návštevníkov, ako napríklad svedectvo JL Palmera (1870a), ktorý tvrdí, že zbadal „kľúče veľkých paliem“ až v druhej polovici 19. storočia – pozorovanie potvrdil jeho spolunávštevník por. Dundas, ktorý tiež videl „niekoľko pňov palmy z kakaových orechov“ (Dundas, 1871). Vzhľadom na tieto a mnohé ďalšie nejasnosti si dokonca aj sám Flenley kladie otázku, či palma nezmizla až oveľa neskôr, ako sa všeobecne predpokladalo: "Prečo palma vyhynula? Coup de grace možno spravovali ovce a kozy zavedené v 19. storočia; ale tento druh sa už predtým jasne stal vzácnym, ak majú Cook a La Pérouse pravdu“ (Flenley, 20:1993).
Netreba dodávať, že ani Cook, ani La Pérouse nie sú spoľahlivými svedkami vzhľadom na ich extrémne obmedzené návštevy a neúplné znalosti o prírodnom prostredí ostrova. V každom prípade odlesňovanie nebolo v žiadnom prípade komplexným procesom. Menší, ale významný strom toromiro (Sophora toromiro) vyhynul až v 20. storočí. Bol to v podstate jediný zdroj dreva, ktorý ostrovanom zostal. Takéto stromy poskytovali drevo potrebné na bývanie, stavbu malých kanoe, vyrezávanie drevených figurín a iné drevené nástroje a zbrane. Mnohí bádatelia sa prikláňajú k názoru, že drevené sane alebo valčeky vyrobené zo stromu toromiro slúžili aj ako zariadenie na prepravu sôch. "Drevo toromiro by bolo vhodné pre valčeky s priemerom 50 cm (20 palcov) a tiež pre páky, ktoré boli pravdepodobne kľúčové pri manipulácii so sochami" (Flenley a Bahn, 2003:123). Preto zmiznutie dlaní, ktoré muselo byť škodlivé, neznamenalo nevyhnutne koniec stavby, prepravy alebo stavania vyrezávaných sôch. Vzhľadom na to, že iné drevo bolo voľne dostupné ako náhrada, neexistujú žiadne dôvody na to, aby zmiznutie paliem vyvolalo občiansku vojnu a spoločenský kolaps.
PROSTREDIE VEĽKONOČNÉHO OSTROVA: POTENCIÁLNY RAJ ALEBO PUSTA?
Je ťažké s akoukoľvek mierou istoty zrekonštruovať ekológiu Veľkonočného ostrova tak, ako existovala v období medzi jeho objavením v roku 1722 a začiatkom genocídy, ktorá nakoniec zničila jeho civilizáciu. Existujú protichodné správy od prvých európskych návštevníkov, ktorí pristáli na ostrove v 18. storočí. Holandskí objavitelia sa stretli s dobre živenými, dobre organizovanými a zaľudnenými ľuďmi, ktorí žili v prostredí, ktoré bolo dobre prispôsobené ich potrebám.
Roggeveen tvrdil, že Veľkonočný ostrov bol mimoriadne úrodný. Produkovalo veľké množstvo banánov, zemiakov a cukrovej trstiny mimoriadnej hrúbky. Dospel k záveru, že pri starostlivej kultivácii by sa produktívna pôda ostrova a priaznivé podnebie mohli zmeniť na „pozemský raj“. Na druhej strane kapitán Cook bol menej ohromený. Keď o 50 rokov neskôr navštívil ostrov uprostred vysokých očakávaní (s najväčšou pravdepodobnosťou v dôsledku čítania Behrensovej pozitívnej správy), bol sklamaný tým, čo vnímal ako ochudobnený ostrov. Napriek tomu, bez ohľadu na to, čo sa mohlo stať po objavení a prvých návštevách, existujú presvedčivé správy z konca 18. storočia, že Rapa Nui ani zďaleka nebola v stave konečného úpadku. Ako Rollin, hlavný francúzskej expedície na Veľkonočný ostrov v roku 1786, zdôraznil:
„Namiesto toho, aby som sa stretával s ľuďmi vyčerpanými hladomorom, [...] som naopak našiel značnú populáciu s väčšou krásou a pôvabom, než som kedy stretol na akomkoľvek inom ostrove; a pôdu, ktorá s veľmi malou námahou , poskytoval vynikajúce zásoby a v množstve viac než postačujúcom na spotrebu obyvateľov“ (Heyerdahl & Ferdon, 1961:57).
Napriek tomu Diamond neposkytuje vyvážený popis týchto správ, zobrazujúci prírodné prostredie Veľkonočného ostrova tým najpochmurnejším možným spôsobom: Ostrov, keď bol objavený, „nebol rajom, ale pustatinou“; Bolo to bez dreva, veterné miesto s malým množstvom zdrojov potravy a nedostatkom „nielen rýb z koralových útesov, ale aj rýb všeobecne“. Iste, uzatvára, takáto „chudobná krajina“ by nemohla uživiť zložitú a ľudnatú spoločnosť schopnú produkovať pôsobivú neolitickú architektúru a obrovské sochy.
Tento zámerne pochmúrny popis je v mnohých ohľadoch zavádzajúci. Nejde ani o originálny sklon, ale o rétorickú techniku s dlhou históriou. Rovnaké jednostranné argumenty boli uvádzané po väčšinu 19. a 20. storočia. Spisovatelia, ktorí odmietli akceptovať, že pôvodná kultúra bola schopná sofistikovaných zručností a spletitých úspechov, vyjadrili rovnaké pochybnosti – ako pred takmer polstoročím zdôraznil Métraux (1957):
"Veľkonočný ostrov bol často zobrazovaný v tom najpochmúrnejšom svetle. Neúrodný ostrov, pole sopečných kameňov, neproduktívny pozemok neschopný uživiť populáciu akejkoľvek hustoty - to sú výrazy, ktoré sa najčastejšie používajú na jeho opis. Akým zvláštnym blázon, dokázala sa na tejto údajne neúrodnej skale rozvinúť skvelá civilizácia? Je možné prevážať najväčšie sochy bez stromov na stavbu lyžín alebo valcov? Z čoho žili „armády otrokov“, ktorí tieto sochy ťahali cez polia lávy a pozdĺž sopečných hrebeňov. [...] V skutočnosti však vyprahnutý vzhľad Veľkonočného ostrova klame. Roggeveen ho považoval za taký úrodný, že ho nazval „pozemským rajom“. Záhradník M. de La Pérouse bol z prírody nadšený. pôdy a vyhlásil, že tri dni práce ročne by stačili na uživenie obyvateľstva.“
V ostrom kontraste s Diamondovým pochmúrnym opisom zásob morských potravín na ostrove sú pobrežné oblasti Rapa Nui bohaté na zásoby rýb. Existuje viac ako 100 druhov, z ktorých 95 percent obýva pobrežné oblasti. Prítomné sú aj veľké množstvá homárov, ktoré sú veľmi oceňované pre svoju veľkosť a chuť. Pobrežia sezónne navštevujú morské plazy, ako je korytnačka jastrabná, korytnačka zelená a zmija morská. Thomson, dôstojník amerického námorníctva a prvý vedecký výskumník Veľkonočného ostrova správne zdôraznil dôležitosť bohatých zásob rýb pre hlavnú stravu domorodcov:
"Ryby boli vždy hlavným prostriedkom podpory pre ostrovanov a domorodci sú výnimoční experti na rôzne spôsoby ich odchytu. Bonito, albicore, raja, delfín a sviňuchy sú najváženejšie pobrežné ryby, ale jedia sa aj mečúň a žralok. Skalné ryby sa chytajú hojne a sú pozoruhodne sladké a dobré. Pri brehu sa chytajú malé ryby mnohých druhov a bežné sú lietajúce ryby. V dutinách sa chytajú úhory obrovskej veľkosti a štrbiny skalnatého pobrežia ... . Korytnačky sú hojné a sú veľmi vážené; v určitých ročných obdobiach sa na ne neustále stráži na piesočnatej pláži. Je tu hojný druh rakov. Domorodci ich chytajú pri potápaní do jazierok medzi skalami a tvoria dôležitý článok potravy. Mušlí je veľa“ (Thomson, 1891:458).
Háčiky na ryby boli vyrobené z kameňa a kostí. Používali sa rybárske siete vyrobené z morušového stromu. Na mnohých miestach okolo pobrežia domorodci postavili okrúhle veže postavené z kameňa, o ktorých sa hovorilo, že to boli vyhliadkové veže, z ktorých pozorovatelia na súši oznamovali miesto pobytu korytnačiek a rýb tým na mori. Zatiaľ čo ryby boli dostupné v hojnom množstve, kultúrne praktiky obmedzovali obdobia, počas ktorých bol rybolov povolený, čím sa zabránilo nadmernému lovu. V skutočnosti pred príchodom sezóny hlbokomorského rybolovu „všetky ryby žijúce v dvadsiatich alebo tridsiatich siahách boli považované za jedovaté“ (Routledge, 1917:345).
Spolu s bohatými a prakticky neobmedzenými zdrojmi morských plodov by kultivácia úrodnej pôdy na ostrove mohla ľahko uživiť tisíce obyvateľov na nekonečnú dobu. Vzhľadom na množstvo v podstate neobmedzených zásob potravín (ktoré zahŕňali aj hojné kurčatá, ich vajcia a nespočetné krysy na ostrovoch, kulinársku „lahôdku“, ktorá bola vždy dostupná v hojnosti), Diamondova predstava, že domorodci sa uchýlili ku kanibalizmu v dôsledku katastrofické masové hladovanie je priam absurdné. V skutočnosti neexistujú žiadne archeologické dôkazy o hladovaní alebo kanibalizme.
ODMIETNUTIE DOMÁCEJ CIVILIZÁCIE
„Mohli títo primitívni kanibali byť majstrami, ktorí vytvorili klasické obrie sochy typu aristokratických vládcov, ktorí dominovali vidieku na tom istom ostrove?“, pýtal sa Thor Heyerdahl (1958:73) v jednej zo svojich obľúbených kníh o Veľkonočnom ostrove. Iste, jednou z dominantných tém a predpokladov minulých výskumov pôvodného obyvateľstva Veľkonočného ostrova je tvrdenie, že „primitívni“ obyvatelia, ktorí boli objavení v 18. storočí, nemohli byť dizajnérmi a architektmi obrovských sôch a architektonických sôch ich civilizácie. úspechy.
Dokonca aj ľudia zo Západu, ako napríklad kapitán Cook, podceňovali technickú zdatnosť Polynézanov vo všeobecnosti. Nemohol napríklad uveriť, že ich námorné kanoe ho predbehli na rýchlych prejazdoch (Lewis, 1972). Keď Cook v roku 1774 navštívil Veľkonočný ostrov, bol rovnako podozrievavý aj voči obyvateľom Rapa Nui: „Sotva sme si dokázali predstaviť, ako títo ostrovania, úplne nepoznaní akoukoľvek mechanickou silou, dokázali postaviť také úžasné postavy a potom si na hlavy položiť veľké valcové kamene.“ (Flenley a Bahn, 2003). Foster, ktorý Cooka sprevádzal, tiež poznamenal, že sochy „sú také neprimerané k sile národa, že je nanajvýš rozumné pozerať sa na ne ako na pozostatky lepších čias“.
Väčšinu z posledných 300 rokov sa domorodé obyvateľstvo Veľkonočného ostrova považovalo za „divochov“ a „degenerovaných“, ktorí neboli schopní vyrezávať, prepravovať alebo dvíhať sochy (moai), ktoré symbolizovali krajinu ostrova. Obyvatelia boli vyhlásení za necivilizovaných, nekultúrnych alebo neschopných vytvoriť si vlastné, veľkolepé kultúrne ikony. Obrie sochy by nedokázalo zostaviť niekoľko „divochov“: ich stavba by si vyžadovala obrovské populácie epických rozmerov.
Počas 19. a 20. storočia mnohí európski spisovatelia pripisovali črty tejto vyspelej kultúry nadradenej bývalej rase, ktorá vyhynula, potopeným civilizáciám (ako sú mýtické kontinenty Atlantída alebo Mu) alebo starovekým spoločnostiam v Južnej Amerike a tzv. Stredný východ. Rekonštrukcia hypotetických katakliziem alebo imaginárnych migrácií zo starovekého Peru, Číny alebo Indie bola založená na všeobecne rozšírenom vnímaní a viedla k rozsiahlemu záveru: úplné popretie, že domorodé obyvateľstvo objavené na Rapa Nui bolo skutočnými strojcami ich civilizácie a jej kultúry. Vlastnosti.
JL Palmer, ktorý navštívil Veľkonočný ostrov v roku 1868, informoval, že jezuitskí misionári, ktorí založili misiu štyri roky predtým, oddelili svoje stádo nových konvertitov od „pohanskej“ kultúry Rapa Nui. Obrovské sochy podľa misionárov „boli dielom bývalej rasy“ a že „súčasná sem prišla nedávno, vyhnaná, vraj, z Oparo, alebo ako to nazývajú Kapa-iti“ (Palmer, 1868:372). Palmera celkom nepresvedčilo tvrdenie jezuitov, že súčasní obyvatelia nemajú nič spoločné s kultúrou ostrova. Obrovské sochy, uvažoval, „zrejme vyrobila rasa, ktorá zomrela, aj keď je možné, že títo ľudia mohli čiastočne pokračovať v ich stavbe a výrobe“ (Palmer, 1870:110).
V tom čase Palmerova prezentácia pre Kráľovskú geografickú spoločnosť rozdelila jeho publikum. Jeden účastník diskusie, ktorá nasledovala po Palmerovom prejave, „si myslel, že nie je možné predpokladať, že by ľudia, ktorí sa tam trvalo usadili, mali vo zvyku stavať tieto obrovské diela“ a navrhol, že pôvodom civilizácie ostrova je Peru (Palmer, 1870: 116). Iný účastník oponoval, „že malé drevené figúrky, ktoré sa dodnes vyrábajú a predávajú návštevníkom, majú určitú podobnosť s kamennými obrazmi, ktoré by sotva existovali, keby súčasní obyvatelia neboli bezprostredne spojení s rasou, ktorá tvorila skoršie sochy“ ( Palmer, 1870:118).
Sir George Gray napokon celú debatu demýtizoval vysvetlením pravdepodobnej korelácie medzi dostatočným časom a veľkým počtom sôch: „Myslel si, že je mimoriadne ľahké vysvetliť obrazy Veľkonočného ostrova, ak by obyvateľmi boli po stáročia Polynézania. Za tento počet rokov bolo vytvorených osem alebo desať obrazov, pár storočí by nimi stačilo na pokrytie ostrova“ (Palmer, 1970:118). Snáď najslávnejším propagátorom predstavy, že kultúru Rapa Nui založila nadradená rasa – biela rasa, ktorá sa na ostrove usadila pred polynézskymi domorodcami – bol nórsky prieskumník Thor Heyerdahl. Svoj systém viery vyvinul dlho predtým, ako začal študovať Rapa Nui in situ. Heyerdahl bol presvedčený, že Veľkonočný ostrov osídlili kaukazskí ľudia „bielej pleti“, ktorí začali z Peru a Bolívie, ale pochádzali z „nesemitskej“ rasy zo Stredného východu. Až po tejto prvej kolonizácii zapustila na ostrove korene druhá vlna polynézskych osadníkov (Heyerdahl, 1952).
Rasovo zaslepené domnienky a mylné predstavy boli základom Heyerdahlových špekulácií o Veľkonočnom ostrove: „Jadrom jeho teórie Kon Tiki je, že biela ‚rasa‘ prišla zo Stredného východu do Ameriky a potom do Polynézie, aby naučila ľudí tmavej pleti. umenie civilizácie“ (Holton, 2004).
OMYLNÉ MYTOLÓGIE A VYMYSLENÉ TRADÍCIE
Veľkonočný ostrov má asi 800 veľkých sôch, z ktorých takmer polovica zostáva nedokončená v jeho hlavnom lome. Vyvstala otázka, prečo zostalo toľko sôch nedokončených a kedy bola vyrezaná posledná. Zjavné zastavenie výroby sôch naznačovalo, že nejaká zničujúca udalosť alebo nejaká veľká tragédia ukončili zaužívaný život a tradičnú kultúru ostrova. Čo sa stalo?
Diamond tvrdí, že má odpoveď na túto ústrednú otázku. Podľa jeho príbehu malo odlesňovanie Veľkonočného ostrova dramatické spoločenské dôsledky, ktoré vyvrcholili masovým hladom, populačným zrútením a pádom do kanibalizmu. Keďže sľuby vládnucej elity a jej sochársky kult už nebolo možné dodržať, „moc náčelníkov a kňazov bola zvrhnutá okolo roku 1680 vojenskými vodcami zvanými matatoa a predtým komplexná integrovaná veľkonočná spoločnosť sa zrútila v epidémii občianskej vojny“ ( Diamant, 2005: 109). Nielen časom uznávaná ideológia (ktorá bola „navrhnutá tak, aby zapôsobila na masy“) zlyhala; aj staré náboženstvo bolo zvrhnuté. Výsledkom bolo náhle a neodvolateľné ukončenie vyrezávania obrích sôch a vyvrcholilo to okolo roku 1680 organizovanou kampaňou súperiacich klanov, ktoré si navzájom napádali a zhadzovali sochy. Viac ako čokoľvek iné je to tento argument, tento „historický“ dôkaz, na ktorom spočíva celá Diamondova stavba „ekocídy“ Veľkonočného ostrova. Neuznáva však pochybné zdroje tohto tvrdenia.
Keď prví misionári prišli na Rapa Nui v roku 1864, našli umierajúcu kultúru v jej posledných smrteľných záchvatoch. Na konci storočia sotva viac ako sto domorodcov prežilo sériu útokov, nájazdov otrokov, pandémií a ničenia, ktoré prebiehali počas väčšiny 19. storočia. Kým obyvateľstvo Veľkonočného ostrova bolo na pokraji vyhynutia, jeho domorodá kultúra zanikla v priebehu necelých štyroch rokov. Vyčerpaní z ničenia genocídy a neschopní držať sa svojich miznúcich tradícií, tí, ktorí prežili, sa vzdali výzvam kresťanských misionárov. Do roku 1868 sa obrátili poslední ľudia, ktorí prežili kedysi úžasnú civilizáciu.
Prvé fragmentárne ústne tradície zaznamenali európski misionári a návštevníci, ktorí viedli rozhovory s niekoľkými miestnymi obyvateľmi o ich „pohanskej“ histórii. Je dôležité pochopiť kontext týchto prvých rozhovorov. Zatiaľ čo zvykoví strážcovia tradičného folklóru boli deportovaní alebo zabití, etnická príslušnosť ostrova sa zmenila v dôsledku presunov obyvateľstva v 1860. a 70. rokoch 1891. storočia, s prílevom množstva zahraničných Polynézanov na Veľkonočný ostrov (Thomson, 453:2004). Ako uvádza Holton (XNUMX), „väčšina mýtov o ostrove bola zozbieraná v devätnástom storočí, po kolapse populácie“. Bolo to v čase, keď veľká časť kultúrnej pamäte bola „už kontaminovaná príbehmi z Tahiti a Markéz a prvkami kresťanstva“. Napriek tomu Diamond, ktorý sa vo veľkej miere spolieha na tieto nespoľahlivé záznamy, nezmieňuje, že tieto mýty a legendy spísali Európania po tom, čo premenili tých, ktorí prežili, na svoj vlastný systém viery.
Je pozoruhodné, že mnohí z nových konvertitov popreli, že by kultúrne ikony ostrova – jeho impozantné sochy, jeho systém písania – boli výtvorom ich vlastnej spoločnosti. Podľa Palmerovho rozprávania o jeho rozhovore s misionármi, obrovské sochy „boli dielom bývalej rasy; súčasná sem prišla nedávno“ (Palmer, 1868). Táto kuriózna a historicky neudržateľná forma kultúrneho sebazaprenia nie
venujú veľkú pozornosť prvým historikom Veľkonočného ostrova. Neriešila sa ani kľúčová otázka, ako mohol nový systém viery týchto kresťanských konvertitov formovať ich postoj k ich „pohanskej“ minulosti a jej ikonickým „modlám“.
Tých niekoľko pozostatkov tradičnej kultúry Veľkonočného ostrova napokon ukončili aktivity misionárov a obchodníkov, ktorí prišli po nich. "Misionizácia zmenila kultúru do tej miery, že v priebehu roka alebo dvoch prestala fungovať tradičným spôsobom. Na účely indoktrinácie do kresťanstva boli 'pohanskí' domorodci sústredení v jedinej osade na Vaihu [...] prerušenie spojenia s územiami predkov“ (McCoy, 1976:147). Unikátny systém písania, ktorý bol objavený na drevených tabuľkách na Veľkonočnom ostrove v priebehu 19. storočia, neprežil nástup kresťanstva.
Niekoľko ľudí, ktorí prežili Veľkú noc, si vôbec nespomínalo na väčšinu udalostí, ktoré sa odohrali pred zničením kultúry Rapa Nui a jej obyvateľov v 1860. a 70. rokoch 1919. storočia. Routledge zistil, že vôbec netušili, prečo sa od vyrezávania sôch upustilo. Namiesto toho „vymysleli príbeh, ktorý úplne uspokojí prirodzenú myseľ a opakuje sa pri každej príležitosti“ (Routledge, 182:1860). Väčšina veľkonočných legiend a mytológií, ktoré odovzdali európski misionári, bola pôvodne inšpirovaná v priebehu ich kampane na obrátenie ľudí, ktorí prežili deportácie v XNUMX. rokoch XNUMX. storočia, otrocké práce a zrútenie obyvateľstva. Vzhľadom na evidentné výmysly nájdené v mnohých ich správach je mimoriadne pochybné, že niektoré informácie sú založené na prehistorických udalostiach. S najväčšou pravdepodobnosťou je väčšina príbehov retrospektívnymi vynálezmi, ktoré sa pokúšajú poskytnúť mýtické vysvetlenie súčasnej situácie, skrátka výmysly, „ktoré uspokojujú prirodzenú myseľ“.
Je pochybné, že európski misionári a obchodníci, ktorí sa usadili na ostrove po hromadnom ničení (niektoré z nich pokračovalo dokonca aj v 1870. rokoch XNUMX. storočia), cítili nejaký pocit viny alebo hanby vzhľadom na otrasné zločiny. Čo je však zarážajúce, je nápadná posadnutosť misionárov a európskych návštevníkov predeurópskou históriou a starožitnosťami Rapa Nui. V tejto novej fixácii dominovali dve kľúčové otázky: kto boli títo dômyselní stavitelia zmiznutej civilizácie a kto ich vyhladil?
Vzhľadom na vtedajšie rasovo zaujaté názory nebolo možno prekvapujúce, že hľadanie odpovede sa hrabalo ďaleko do minulosti, pričom sa sústredilo na dávne konflikty medzi „divochmi“ a kmeňové vojny – namiesto skúmania najzrejmejších a najnovších dôvodov – že to znamená krviprelievanie a zverstvá spáchané európskymi otrokármi, veľrybármi a kolonistami.
Medzi uvážlivými učencami je všeobecná zhoda v tom, že mýty a legendy o Veľkonočnom ostrove, ktoré šíria a hlásia európski misionári, sú nespoľahlivé. To isté platí pre kompiláciu ústnych tradícií zozbieraných za ešte horších podmienok o viac ako pol storočia neskôr, keď Routledge a Métraux robili rozhovory s niekoľkými starými domorodcami. V tom čase už obyvatelia absorbovali učenie a doktríny misionárov. Nie je prekvapením, že prvá vedecká expedícia na Veľkonočný ostrov v roku 1914 zistila, že medzi tým niekoľkými preživšími zostala sotva nejaká spoľahlivá historická pamiatka. „Informácie poskytnuté v odpovedi na otázky [o histórii ostrova] sú vo všeobecnosti divoko mýtické a akékoľvek skutočné poznatky sa objavujú len nepriamo“ (Routledge, 1919:165).
Nepochybne najneobvyklejším a najpochybnejším aspektom veľkonočných tradícií je zjavná zdržanlivosť v súvislosti s najtraumatickejšou katastrofou ostrova v celej jeho histórii: násilné konfrontácie s európskymi útočníkmi a otrokármi počas veľkej časti prvej polovice 19. storočia a takmer vyhynutie. svojich ľudí a ich kultúry v druhej polovici tohto katastrofického storočia.
Katherine Routledge začala systematicky zbierať tradície ostrova počas svojej expedície v roku 1914. Legendy rozdelila do troch skupín: prvá sa zaoberala legendárnym príchodom ostrovanov pod vedením ich legendárneho kultúrneho hrdinu Hotu-matua; druhá sa týkala vyhladenia takzvaných Dlhoklasov niekoľko generácií po legendárnom osídlení; tretia bola zameraná na krvavé vojny, deportácie a konflikty medzi dvoma rôznymi skupinami ľudí, Kotuu a Hotu Iti. Podľa domorodcov boli konflikty medzi rôznymi protivníkmi a inváznymi nepriateľmi presne datované do posteurópskeho obdobia (Routledge, 1919: 277).
Vo svojom popise krvavého sebazničenia Veľkonočného ostrova Diamond využíva tieto legendy o občianskej vojne, násilí a spoločenskom kolapse – ale posúva ich do 17. storočia: „Keďže sa ich sľuby ukazovali čoraz prázdnejšie, moc náčelníkov a kňazov zvrhli okolo roku 1680 vojenskí vodcovia zvaní matatoa a predtým komplexne integrovaná veľkonočná spoločnosť sa zrútila v epidémii občianskej vojny“ (Diamond, 2005:109).
Je mimoriadne nepravdepodobné, že by ústne podanie násilia, deportácií a genocídy patrilo do predeurópskej éry, teda dvesto rokov pred érou 19. storočia, keď domorodci zažili skutočné útoky, násilie, únosy a deportácie. Diamondova teória o samodeštrukcii ostrova platí len dovtedy, kým sa legendárne tradície násilia a genocídy presunú do doby pred násilnými stretnutiami ostrova s európskymi návštevníkmi a nájazdníkmi. To je dôvod, prečo ignoruje výslovné svedectvo tých, ktorí prežili genocídu Rapa Nui. Podľa ich správ boli „celkom pozitívne“, že kruté udalosti sa odohrali počas 19. storočia (Routledge, 1919:289) – a nie, ako tvrdí Diamond, o 200 rokov skôr.
Odkiaľ teda pochádza príbeh občianskej vojny, krvavej revolúcie a kolapsu spoločnosti v roku 1680? Diamantova teória je však založená na výmysloch Thora Heyerdahla, autora, ktorý vytvoril a spopularizoval takmer orwellovskú pseudohistóriu sebazničenia Veľkonočného ostrova – udalosti, ktorú datoval nie menej do roku 1680.
THOR HEYERDAHL, JARED DIAMOND A MÝTUS O SEBEZNIČENÍ RAPA NUI
Väčšina autorov, ktorí písali o Veľkonočnom ostrove, uznala trvalý vplyv a popularitu Heyerdahlových teórií v druhej polovici 20. storočia. Diamond ochotne priznáva, že jeho vlastný záujem o Veľkonočný ostrov „bol pred viac ako 40 rokmi podnietený čítaním Heyerdahlovho účtu Kon-Tiki a jeho romantickou interpretáciou histórie Veľkej noci; vtedy som si myslel, že túto interpretáciu nemôže nič prevýšiť pre vzrušenie“ (Diamond, 2005:82 ). Heyerdahlova príťažlivosť však nebola len jeho výstredným romantizmom; jeho rozprávanie obsahovalo oveľa temnejší, rasistický nádych. Človek sa nemôže ubrániť čudovaniu, ako môže Diamond tak blažene zabúdať na tieto konotácie a neúmyselný vplyv, ktorý mali na jeho vlastné zobrazenie histórie Východného ostrova.
Aby sme pochopili podobnosti (a rozdiely) medzi Heyerdahlovými a Diamondovými historickými rekonštrukciami, musíme zvážiť názory tých archeológov a antropológov, ktorí predchádzali Heyerdahlovej paradigme sebazničenia Rapa Nui. Je skutočne pozoruhodný kontrast medzi pozíciou tých výskumníkov, ktorí spochybňujú európske zverstvá za kolaps civilizácie Rapa Nui, a tých (ako Heyerdahl a Diamond), ktorí zo svojho zániku obviňujú samotných domorodcov. Preskúmanie stanovísk, ktoré zastávali významní výskumníci pred Heyerdahlom, objasňuje tento bod.
Francúzsko-belgická expedícia v roku 1934 pod vedením Alfreda Métrauxa a Henryho Lavacheryho (Métraux, 1940) podrobne preskúmala sochy Veľkonočného ostrova. Tím sa pokúsil zrekonštruovať štýlový a historický vývoj stavby sôch. Obaja bádatelia dospeli k rozumnému – a niektorí by mohli povedať hodnovernému – vysvetleniu, prečo sa výroba sôch a celý kult sôch skončil.
Lavachery rozdelil kultúrnu históriu výroby sôch do piatich období, z ktorých posledné korešpondovalo s katastrofou, ktorú priniesli európske nájazdy otrokov a následné takmer vyhynutie domorodcov. Navrhol, aby vyrezávanie sôch v lomoch skutočne pokračovalo, kým sochárov a ich zákazníkov v 19. storočí nezajali a neodvliekli z ostrova veľrybári a nájazdníci otrokov (Lavachery, 1935). V skratke: „Pre nedostatok objednávok sochári nedokončili začaté práce a v dôsledku katastrofy, ktorá postihla ostrov, monumentálna socha zmizla“ (Metraux, 1957:161).
Toto vysvetlenie bolo zďaleka najpresvedčivejšou rekonštrukciou histórie a konca sôch Rapa Nui. Nielenže neexistovali žiadne spoľahlivé dôkazy o tom, že kult sôch skončil v čase objavenia Európy v roku 1722 - v skutočnosti sa kult sôch ešte stále uplatňoval počas veľkej časti 18. storočia. Žiaľ, názory Métrauxa a Lavacheryho sa v súčasných diskusiách o možných dôvodoch zániku kultu sochy do značnej miery zabudli.
Hlavným vinníkom tejto amnézie bol Heyerdahl a jeho nápadité prepísanie prehistórie Veľkonočného ostrova. Jeho teória bola priamym útokom na zistenia Métraux a Lavachery. Nielenže ich výskum potvrdil polynézsky pôvod domorodej kultúry Rapa Nui; väčšinový podiel viny za jeho zničenie zvalili na nohy Európanov. Práve na tento dvojitý záver Heyerdahl po druhej svetovej vojne čelne zaútočil – a ktorý sa mu napokon podarilo zvrátiť.
Heyerdahl zorganizoval expedíciu v polovici 1950-tych rokov a začal vykopávky, aby dokázal, že sa jeho kritici mýlia. "Ešte pred odchodom na Veľkonočný ostrov bol odhodlaný preukázať existenciu nadradenej kaukazskej skupiny ako substrátu v Polynézii a k vlastnej spokojnosti to prirodzene urobil" (Bellwood, 1978:374). V súlade s tromi skupinami Routledgeových mýtov a legiend, Heyerdahlov tím rozdelil „prehistóriu“ Rapa Nui do troch rasovo odlišných období: skoré obdobie (400 – 1100 n. l.), stredné obdobie (1100 – 1680) a „dekadentné“ neskoré obdobie. 1680-1868).
Bolo to Heyerdahlovo presvedčenie – založené na jeho viere v pravosť týchto mýtov a ústnych tradícií – že veľké sochy vyrábali nadradení kaukazskí osadníci počas toho, čo nazýval Stredným obdobím. Boli to príslušníci rasy ľudí so „svetlou kožou“, ktorí sa nazývali „Dlhé uši“ kvôli ich veľkým zátkam, ktoré im predlžovali ušné lalôčiky. Podľa Heyerdahlovej rasovej teórie postavili kamenné sochy tak, že ich vyrezali na svoj vlastný obraz (Holton, 2004). Práve počas tohto pomyselného zenitu ostrovnej civilizácie prišli polynézski migranti „tmavej pleti“. Po stáročiach mierového spolunažívania sa konflikty medzi týmito dvoma rasami zintenzívnili a nakoniec vyvrcholili vo vyhladzovacej vojne. Opierajúc sa o pochybné a do značnej miery nespoľahlivé genealógie zostavené ostrovným farárom, otcom Sebastianom Englertom (1948/1970), Heyerdahl tvrdil, že legendárna „rasová vojna“ viedla k vyhladeniu svetlouchých „Dlhých uší“ ich tmavými ušami. -stiahnutí protivníci a ukončenie kultu sochy v roku 1680 (Heyerdahl a Ferdon, 1961). V Heyerdahlovej rasovej histórii kolapsu Veľkonočného ostrova teda zohráva rozhodujúcu úlohu mytologická občianska vojna, ktorá spôsobila kolaps kultu sochy. Je dôležité pochopiť dôsledky Heyerdahlovho revizionizmu.
Podľa jeho sprisahania nebolo zničenie kultu sochy Rapa Nui a jeho komplexnej spoločnosti vinou európskych páchateľov. Naopak, vinil domorodcov z ich vlastného zániku: Heyerdahl tvrdil, že krátko pred príchodom Európanov, presnejšie v roku 1680, už občianska vojna viedla k sebazničeniu Veľkonočného ostrova. Počas niekoľkých posledných desaťročí genetické, lingvistické a archeologické výskumy v podstate vylúčili jeho tvrdenie o dvoch samostatných sídelných pohyboch dvoch odlišných populácií. Napriek drvivému odmietnutiu jeho teórií je Heyerdahlov kľúčový predpoklad - občianska vojna okolo roku 1680 - všeobecne akceptovaný Diamondom a väčšinou jeho súčasníkov. Dokonca aj niektorí z jeho popredných kritikov, ktorí vinia z odlesňovania Veľkonočného ostrova skôr klimatické zmeny počas Malej doby ľadovej než ľudskú činnosť, súhlasia s Heyerdahlovou líniou občianskej vojny a kolapsu spoločnosti v 17. storočí (Orliac a Orliac, 1998:132).
Zdá sa, že Diamond je tiež pripravený akceptovať Heyerdahlovo chybné datovanie týchto mytologických udalostí. Ústne tradície tvrdia, že veľká bitka medzi Dlhoušami a Krátkami sa odohrala krátko po pôvodnom osídlení ostrova v takzvanom Poike Ditch, sérii zákopov prírodného alebo ľudského pôvodu. Heyerdahlova expedícia v roku 1955 objavila niečo, čo vyzeralo ako „spálená“ zóna. Pozostatky dreveného uhlia nájdené na tomto mieste boli datované rádiokarbónom a uvádzali dátum 1676 +/- 100 nášho letopočtu. Rozhodlo sa, že tento dôkaz je potvrdením reality „vyhladzovacej vojny“ a že k nej muselo dôjsť v roku 1680. Edwin Ferdon, člen Heyerdahlsovej expedície, preto dospel k záveru: „Dátum 1680 n. l., ktorý oddeľuje stred od neskorého obdobia, je založený na dátume C-14 získanom z veľkého ložiska dreveného uhlia v Poike Ditch. je považovaný za pozostatok veľkého požiaru, ktorý vznikol počas bitky, o ktorej legenda hovorí, že sa tu odohrala“ (Ferdon, 1961:527).
Zatiaľ čo ústna tradícia umiestnila túto mýtickú udalosť na úplný začiatok histórie ostrova, Heyerdahl ju teraz presunul na úplný koniec, tesne pred jej znovuobjavením Roggeveenom. História Veľkonočného ostrova bola zodpovedajúcim spôsobom prepísaná. Pre Heyerdahla bol rok 1680 vedecky významným dátumom poskytujúcim jednoznačný dôkaz, ktorý, ako sa zdá, potvrdzoval to, v čo celý čas veril: „Neskoré obdobie, dekadentná fáza, sa začína veľkým požiarom v Poikeho priekope a náhlym zastavením sochárskych rezbárskych prác v Rane. Raraku“ (Heyerdahl, 1961: 497). Bolo však drevené uhlie skutočne dôkazom vojny? Nebol to len kus spáleného dreva, možno úplne nesúvisiaci so žiadnou historickou udalosťou? Kľúč k Diamondovej rekonštrukcii občianskej vojny a kolapsu spoločnosti nájdeme tu: je založený na Heyerdahlovom kreatívnom datovaní a jeho špekulatívnej korelácii.
Následný výskum odhalil, že nebolo možné potvrdiť ani „spálenú zónu“, ani predbežné dátumy. „Nedávnejšie vykopávky v priekope odkryli iba plesne na koreň a zeleninu a dieru v strome s dreveným uhlím [...], čo dalo rádiouhlíkový dátum v jedenástom storočí nášho letopočtu, čo, zdá sa, vrhá najvážnejšie pochybnosti o tom, že táto „priekopa“ bola zapojená. v bitke typu a dátumu uvedeného v tradíciách“ (Flenley a Bahn, 2003:153/54).
Inými slovami, samotný základ Heyerdahlovej občianskej vojny a rozpadu spoločnosti v roku 1680 bol úplne odhalený. Bez ohľadu na toto odmietnutie zostáva moderný mýtus o občianskej vojne medzi domorodými kmeňmi v 17. storočí a kolapse spoločnosti pred príchodom prvých Európanov takmer všeobecne uznávanou základnou vierou medzi historikmi a výskumníkmi Veľkonočného ostrova.
Dôvodov na pochybnosti o Diamondových tvrdeniach je však viac. Jeho rekonštrukcia udalostí tiež odporuje spoľahlivejším historickým správam. Métraux (1957) zaznamenal mnoho ústnych príbehov kmeňových vojen. Tieto správy dokazujú, že boje, ktoré zachvátili ostrov, sa odohrali v dôsledku európskeho kontaktu. Veď sochy Veľkonočného ostrova stáli ešte v roku 1722. Nie je však celkom jasné, či tieto vágne a prevažne vrtkavé správy odkazujú na medzikmeňové konflikty medzi domorodým obyvateľstvom, alebo či obsahujú aj odrazy historicky doložených bojov. s európskymi veľrybármi a obchodníkmi s otrokmi.
Nech je to akokoľvek, vzhľadom na dôkazy, ktoré potvrdzujú posteurópsky dátum konca kultu sôch, by sa malo vrhnúť nové svetlo na tradície týkajúce sa „legendárneho“ vyhladzovania dlhouchov. Koniec koncov, táto sága bola v podstate pokusom vysvetliť zmiznutie veľkej časti domorodého obyvateľstva Rapa Nui. Evidentne sa spomínalo, že ich vyhladili nepriatelia. Otázka znie: mohla by táto tradícia odrážať skutočné udalosti, ktoré sa skutočne stali historickým „Dlhým ušiam“ v nie tak vzdialenej minulosti? Zdá sa, že Métraux (1957:228) naznačuje genocídne vysvetlenie, keď porovnáva legendárny dátum príbehov so skutočnými historickými udalosťami:
„Historické závery vyvodené z tohto príbehu sú znepokojujúce, keď si spomenieme, že ‚Dlhé uši‘, tak brutálne vyhubené svojimi rivalmi v sedemnástom storočí, boli videné a opísané cestovateľmi v osemnástom a devätnástom storočí. Obyvatelia Veľkonočných ostrovov mali dlhé uši, ak sa tým myslelo, že si zdeformovali ušný lalok tak, aby do nich vložili ťažké ozdoby.“
Podľa Métrauxa posledný ‚dlhoušatý‘ Veľkonočný Ostrovan zahynul v devätnástom storočí – spolu s poslednými zvyškami kedysi brilantnej civilizácie. Očividne dlhouši neboli vyhubení v dôsledku mýtickej občianskej vojny, ale v dôsledku zverstiev spáchaných Európanmi.
Diamond tiež využíva archeologické dôkazy pre svoje tvrdenie o predeurópskom dátume občianskej vojny a kolapsu spoločnosti. Označuje obsidiánové body (mataa) ako indikátory zvýšeného boja v dôsledku zhoršovania životného prostredia. Ich presné datovanie však zostáva nejednoznačné. Bahn a Flenley (1992:165) poukazujú na to, že tieto hroty oštepov sa „rozmnožili až v 18. a 19. storočí, keď sa stali najbežnejším artefaktom na ostrove“.
Dôsledky archeologických dôkazov sú teda v rozpore s Diamondovým argumentom, že kolaps nastal pred traumatickou zrážkou Veľkej noci s európskymi návštevníkmi a útočníkmi. Rainbird (2002:446) zdôrazňuje: „Z dôkazov, ktoré predložili samotní Bahn a Flenley, teda vyplýva, že väčšina hlavných ukazovateľov zjavnej konkurencie, vojen a sociálneho chaosu, zjavne spôsobeného ostrovnými eko katastrofami, sa datuje do desaťročí. a storočia po prvých európskych návštevách.“
Diamantove špekulácie týkajúce sa populačného tlaku a nedostatku únikového ventilu sa zdajú byť rovnako nepravdepodobné. Pokiaľ boli k dispozícii kanoe, emigrácia z ostrova bola nielen možná; musela to byť takmer istota vnútená víťazným kmeňom alebo šanca pre mladých mužov preukázať svoju odvahu. Koniec koncov, k námornej expanzii došlo v celej Polynézii. Stručne povedané, populačný tlak by nemusel nevyhnutne viesť k občianskej vojne.
Neexistujú ani spoľahlivé dôkazy o populačnom tlaku alebo populačnom páde pred 19. storočím. V skutočnosti sa niektoré z najúrodnejších oblastí s najlepšími zásobami vody (v tesnej blízkosti veľkého sladkovodného konca krátera Rano Kau) nikdy nevyužívali a ani neboli potrebné na poľnohospodárstvo (McCoy, 1976:154); nikdy nevideli žiadne trvalé bývanie, čo je skutočnosť, ktorá je v rozpore s Diamondovým tvrdením o preľudnení, erózii pôdy alebo znížených výnosoch plodín.
Veľkonočný ostrov predstavuje problém, pretože v kritických bodoch nie je dostatočne zdokumentovaný demografický pokles spôsobený antropogénnou devastáciou životného prostredia. [...] Všetky odhady maximálnej veľkosti prehistorickej populácie sú úplne špekulatívne; možno nikdy neprekročilo 2000-3000, ktoré možno odhadnúť z raných historických záznamov. Vojna bola endemická na väčšine polynézskych ostrovov a nenaznačuje demografický kolaps. (Anderson, 2002:382)
Existuje teda nejaký presvedčivý dôkaz pre Diamondovu vieru v rozsiahle a prevládajúce vojny pred vypuknutím európskej katastrofy? Na rozdiel od Diamondových tvrdení, osteologické údaje (tj kostná patológia a osteometrické údaje z ľudských kostier) nájdené na Veľkonočnom ostrove neukazujú žiadne hmatateľné dôkazy rozsiahlej alebo chronickej občianskej vojny:
"Dojem, ktorý vyvoláva ľudová slovesnosť a sporadická historická dokumentácia, je chronická, smrteľná vojna počas neskorého prehistorického a raného historického obdobia. Na základe osteologických dôkazov je toto hodnotenie trochu zavádzajúce. Zlomeniny svedčiace o lebečnej traume sú pomerne bežné a príklady smrteľných zranenia sú evidentné; zdá sa však, že väčšina zranení kostry nebola smrteľná. Len málo úmrtí bolo priamo pripísaných násiliu. Fyzické dôkazy naznačujú, že frekvencia vojen a smrteľných udalostí bola v ľudovom folklóre zveličená, pravdepodobne pre ich hrozné výsledky a dôležitosť v každodenný život účastníkov“. (Owsley a kol., 1994:)
Stručne povedané, existuje len málo, ak vôbec nejaké archeologické dôkazy o predeurópskej občianskej vojne alebo kolapse spoločnosti. Na druhej strane existujú presvedčivé dôkazy, ktoré naznačujú, že spomienky domorodcov na vojny a násilné konflikty s najväčšou pravdepodobnosťou patria k nepriateľským akciám v dôsledku európskych útokov na ostrov. Je možné, že súviseli s kmeňovými konfliktmi, ktoré vyplynuli z rozpadu spoločnosti a zjavného presunu cudzieho obyvateľstva, ku ktorému došlo v 1860. rokoch 1680. storočia. Nech je to akokoľvek, Heyerdahlovo chybné datovanie mytologickej občianskej vojny do roku XNUMX tvorí základný kameň Diamondovho rozprávania o sebazničení Veľkonočného ostrova, bez ktorého neexistujú spoľahlivé dôkazy ani o občianskej vojne, ani o kolapse spoločnosti.
"HOLOKAUST MEDZINEBOJSKEJ VOJNY A KANIBALIZMU"?
Vzhľadom na to, že Diamond sám vyhlásil ekologický záväzok, nie je prekvapujúce, že jeho názory na to, čo nazval „holokaustom“, ktorý si Veľkonočný ostrov sám zavinil, boli plne sformované dávno predtým, ako začal študovať históriu ostrova do akýchkoľvek podrobností. Plán pre „Kolaps“ a jeho kľúčová téza o „ekologickej samovražde“ siaha až k jeho prvému bestselleru, ktorý vyšiel v roku 1991 pod názvom „Vzostup a pád tretieho šimpanza“ v štýle Gibbona (Diamant, 1991). Na jednej stránke a bez veľkého upresnenia Diamond tvrdil, že „spoločnosť Veľkonočného ostrova sa zrútila v holokauste súrodeneckých vojen a kanibalizmu“ v dôsledku odlesňovania a erózie pôdy.
V Collapse sa Diamond pokúša podporiť tento základný predpoklad odkazom na selektívne údaje a argumenty. Keďže mnohé sporné otázky nehodnotí nestranne a nestranne, pristupuje k vedeckým problémom z hľadiska environmentálneho aktivistu a nevyhnutne prichádza k chybným záverom.
Tento nedostatok v skúmaní a kritickej analýze je zjavný najmä v jeho liečbe údajného kanibalizmu medzi domorodým obyvateľstvom Veľkonočného ostrova. Už v roku 1995 tvrdil, že občianska vojna a hladomor dohnali domorodcov k vzájomnému požieraniu:
"Obrátili sa tiež na najväčší zostávajúci zdroj mäsa, ktorý je k dispozícii: na ľudí, ktorých kosti sa stali bežnými v haldách odpadu na Veľkonočnom ostrove. Ústne tradície ostrovanov sú plné kanibalizmu; najpálčivejšie posmešky, ktoré bolo možné napadnúť nepriateľovi, bolo "Mäso." tvojej matky mi trčí medzi zubami." (Diamant, 1995)
Vo svojich spisoch sa zdá, že Diamond je posadnutý tým, čo Arens (1979) nazýva mýtus o pojedaní ľudí, dôverčivú vieru nepodloženú žiadnymi empirickými dôkazmi. Rovnako ako jeho istota vo folklóre predeurópskej občianskej vojny a kolapsu je založená na jeho dôvere v mýty a legendy, Diamondova fascinácia ostrovným „holokaustom kanibalizmu“ súvisí s jeho akceptovaním nespoľahlivých zdrojov.
Bližšie preskúmanie jeho tvrdení odhaľuje, že obvinenie z „kanibalizmu“ bolo európskym výmyslom vynájdeným v čase, keď európski veľrybári a nájazdníci opakovane útočili na obyvateľov ostrova. Toto obvinenie sa prvýkrát objavilo v roku 1845 v správe vo francúzskom časopise L'univers. Podľa senzáciechtivého bulvárneho príbehu mladý veliteľ francúzskeho plavidla, ktoré pristálo na Veľkonočnom ostrove, šťastne „ušiel ako obeť kanibalov... Pán Olliver bol privezený späť na palubu; jeho celé telo bolo pokryté ranami. Na rôznych častiach tela mal stopy po zuboch týchto krutých ostrovanov, ktorí ho začali požierať zaživa“ (Fischer, 1992: 73).
Väčšina výskumníkov sa zhoduje v tom, že tento hororový príbeh je s najväčšou pravdepodobnosťou podvod, „jedna z najsmiešnejších priadzí, aké sa kedy o ostrove utočili“ (Bahn, 1997), skrátka fiktívna fantázia európskeho fanatizmu v polovici devätnásteho storočia. Napriek tomu sa zdá, že táto anekdota mala významný vplyv na francúzskych misionárov, ktorí boli prvými Európanmi, ktorí sa usadili na ostrove asi 20 rokov po nahlásenom incidente. Práve z ich správ a obvinení počúvame o praktikách kanibalizmu medzi domorodcami. Ešte dôležitejšie je, že francúzski misionári sa odvolávajú na tradičné tvrdenie, že kanibalizmus bol medzi veľkonočnou populáciou nekontrolovateľný až do zavedenia kresťanstva (Métraux, 1940:150).
Samotný fakt, že niektorí konvertiti na kresťanstvo neskôr obvinili svojich pohanských predkov z kanibalizmu, možno len ťažko považovať za adekvátny dôkaz týchto praktík. Koniec koncov, konvertiti prijali novú vieru a jej učenie, čo nevyhnutne poškvrnilo ich názory na „ohavnú“ minulosť ich pohanskej kultúry. Ba čo viac, priznanie sa ku kanibalizmu mohlo zohrať dôležitú súčasť „dialógu“ s ich európskymi pánmi, možno ako „zbraň teroru, jedna z mála zbraní, ktoré vlastnili v nerovnom súboji“ (Hulme, 1998: 23). .
Bahn (1997), ktorý kriticky zhodnotil pochybné správy misionárov o údajnom kanibalizme, poukazuje na to, že „je určite pozoruhodné, že žiadny z prvých európskych návštevníkov pred misionármi sa o tejto praxi nikdy nezmieňoval“. Najdôležitejšie je, že prvý vedecký prieskum ostrova v roku 1914 potvrdil, že domorodé obyvateľstvo vehementne popieralo, že by (alebo ich „otcovia“) niekedy boli kanibalmi (Routledge, 1919).
Napriek nedostatku akýchkoľvek empirických dôkazov a bez ohľadu na prevládajúci skepticizmus, Diamond podporuje svoje obvinenie z kanibalizmu, pretože to posilňuje jeho hororový scenár ekologického „holokaustu“. Súčasné etnografické výskumy však potvrdili, že neexistujú takmer žiadne hmatateľné dôkazy o existencii kanibalizmu (okrem individuálneho) „kdekoľvek a v akomkoľvek období“ (Flenley a Bahn, 2003:157). Vzhľadom na extrémnu vzácnosť kanibalizmu „kdekoľvek a v akomkoľvek období“ by sa takzvané „ústne tradície“ formované európskymi misionármi a ich konvertitmi o jeho praktizovaní na Veľkonočnom ostrove mali raz a navždy zahodiť.
SKUTOČNÝ KOLAPS: ZABUDNUTÁ GENOCÍDA VEĽKONOČNÉHO OSTROVA
Nájazdy otrokov v 1860. rokoch 1870. storočia a nútené presuny obyvateľstva v XNUMX. rokoch XNUMX. storočia mali zdrvujúci dopad na Veľkonočný ostrov. Zdecimovali obyvateľstvo ostrova a rozbili jeho kultúru. Napriek stovkám kníh a tisíckam článkov o „záhadách“ Veľkonočného ostrova bola táto genocída, ktorá zničila civilizáciu Rapa Nui, do značnej miery ignorovaná. V skutočnosti nikto dodnes nenapísal podrobnú históriu týchto traumatických udalostí.
Nápadný nedostatok výskumu skutočných európskych zverstiev zreteľne kontrastuje s fixáciou väčšiny výskumníkov na hypotetickú ekologickú „samovraždu“, ktorá je priamo obviňovaná zo sebadeštruktívnych činov samotných domorodcov. Výsledkom je, že naše poznatky o presnom počte, závažnosti a škodlivých dôsledkoch viac ako 50 európskych vpádov na Veľkonočný ostrov počas 19. storočia zostávajú mimoriadne neúplné. Nevieme ani to, či populácia ostrova – pred pádom v 1860. a 70. rokoch 3,000. storočia – bola 5,000 20,000, 1886 1891 alebo až 460 XNUMX, čo je pochybne vysoký odhad poskytnutý AA Salmonom, ktorý ako prvý vykonal sčítanie obyvateľstva v roku XNUMX. (Thomson, XNUMX:XNUMX).
Nesporné však je, že v dôsledku série nájazdov otrokov, následných pandémií malých kiahní a početných presunov obyvateľstva v 1860. a 70. rokoch 100. storočia sa počet obyvateľov v roku 1877 zredukoval na približne 1722 preživších. prvý európsky kontakt v roku 1862 a začiatok peruánskych nájazdov otrokov v roku 53, približne 1976 európskych plavidiel zavolalo na Veľkonočný ostrov (McCall, 1994). S najväčšou pravdepodobnosťou ostrov navštívili iné lode bez nášho vedomia. Čo priťahovalo tieto lode? „Najväčším zdrojom ostrova boli samotní ľudia, ktorých Európania považovali za zdroj práce a v prípade žien aj sexuálneho uspokojenia“ (Owsley, 163:XNUMX). Sporadicky veľrybárske lode unášali aj ostrovanov, aby nahradili alebo doplnili členov posádky. Vzhľadom na to, čo vieme o často násilných útokoch prvých návštevníkov, lovcov veľrýb a nájazdoch obchodníkov s otrokmi na pôvodné obyvateľstvo, je pravdepodobné
že mnohé zverstvá zostali nezaznamenané. Z toho mála, čo vieme, sa vynára otrasný obraz nespornej genocídy a ekocídy. Vraždy, znásilňovanie, masové deportácie a opakované pokusy o zničenie životného prostredia ostrova charakterizovali dojímavú históriu Rapa Nui počas veľkej časti 19. storočia (Owsley, 1994; Maziere, 1969).
V roku 1805 došlo k prvému zo série nájazdov otrokov, keď kapitán lode New-Londýn škuner Nancy pristál na Veľkonočnom ostrove s úmyslom uniesť pracovných otrokov. Po krvavej bitke s domorodcami sa posádke podarilo uniesť 12 domorodých mužov a 10 žien (presné počty zabitých a deportovaných nie sú známe). V rokoch 1815 až 1825 tri ďalšie traumatické stretnutia s votrelcami a otrokárskymi nájazdníkmi vyústili do bitiek a vojnových konfliktov medzi Európanmi a domorodcami. Podľa niektorých lodných denníkov a záznamov námorníkov Rapa Nuiani pri mnohých príležitostiach zahnali európskych návštevníkov späť tým, že ich napadli a odrazili. Vzhľadom na tieto opakujúce sa a vojnové potýčky (ktoré zahŕňali aj premyslené únosy a znásilňovanie žien), je pravdepodobné, že niektoré z ústnych tradícií kmeňových konfliktov a vojen môžu odrážať aj tieto traumatické strety, z ktorých mnohé viedli k ťažkým obetiam domáci obrancovia. V 1830. rokoch 1919. storočia lovci veľrýb hlásili, že pohlavne prenosné choroby sa na Veľkonočnom ostrove stali chronickým nebezpečenstvom (Routledge, XNUMX).
V októbri 1862 pristáli na Veľkonočnom ostrove dve lúpežné lode pri hľadaní otrokov. Posádka zajala a zajala 150 domorodcov a previezla ich do Peru, kde ich predali ako otrokov za priemernú cenu 300 dolárov (Englert, 1948/1970). Medzi decembrom 1862 a marcom 1863 bolo zajatých a deportovaných peruánskymi a španielskymi otrokármi (Thomson, 1,000:1,400; Owsley et al., 1891) odhadom 460 1994 až 90 100 pôvodných obyvateľov (skutočný počet nie je známy). Medzi nimi bol kráľ Kamakoi a jeho syn. Verí sa (avšak nie je to isté), že takmer XNUMX % zomrelo v nasledujúcich týždňoch a mesiacoch na choroby a zlé zaobchádzanie. Kvôli medzinárodným protestom Peru repatriovalo približne sto Polynézanov, ktorí prežili hrôzy otrockej práce, hoci niektorí z tých, ktorí boli vybraní na repatriáciu, pravdepodobne pochádzali z iných polynézskych ostrovov (politika, ktorá v tom čase nebola nezvyčajná s cieľom podnietiť kmeňové konflikty a zmätok). Podľa niektorých neskorších správ bolo asi XNUMX otrokov prepravených späť na Veľkonočný ostrov, ale väčšina z nich zomrela na ceste na kiahne.
"Len pätnástim sa podarilo získať ostrov späť, k najväčšiemu nešťastiu obyvateľstva, ktoré tu zostalo; krátko po ich návrate prepukli pravé kiahne, ktorých zárodky si priniesli so sebou, a premenili ostrov na obrovský kobylník. bolo príliš veľa mŕtvol na to, aby ich bolo možné pochovať v rodinných mauzóleách, zhadzovali ich štrbinami v skale alebo ich odvliekli do podzemných tunelov [...] Občianska vojna pridala svoju daň k zmätku, ktorý spôsobila táto vražedná epidémia. Spoločenský poriadok bol podkopaný polia zostali bez vlastníkov a ľudia o ne bojovali. Potom nastal hlad. Počet obyvateľov klesol na približne šesťsto. Väčšina príslušníkov kňazskej vrstvy zmizla a odniesla si so sebou tajomstvá minulosti. roku, keď sa na ostrove usadili prví misionári, našli v jeho smrteľných kŕčoch kultúru: náboženský a spoločenský systém bol zničený a tých, ktorí tieto katastrofy prežili, ťažila olovená apatia.“ (Métraux, 1957, 47)
S deportáciami a smrťou dedičných kmeňových a komunitných vodcov sa sociálny a náboženský systém rozpadol. Starý spoločenský poriadok Veľkonočného ostrova bol úplne zničený. Vnútorné spory a kmeňové boje, ku ktorým došlo, keď sa v rokoch 1863 a 1864 príbuzní deportovaných a mŕtvych ostrovanov pobili o ich vlastníctvo a práva na pôdu, nakoniec viedli ku kolapsu spoločnosti a hladu. Mnohé z tradícií Rapa Nui o vnútornom násilí a vojnách, ktoré európski výskumníci zhromaždili, odvodili a vytvorili o mnoho desaťročí a generácií neskôr, sú najpravdepodobnejšie kolektívne reflexie a individuálne spomienky na tieto extrémne traumatické strety – a nie popisy niektorých mýtických udalostí po mnoho stoviek rokov. skôr.
Akoby tento katastrofický populačný pád a kolaps spoločnosti Rapa Nui nestačili, v 1870. rokoch 1961. storočia sa začali obnovené nájazdy otrokov na tých, ktorí prežili. Tieto útoky vyústili do brutálneho konfliktu so streľbou a obeťami a vyvrcholili skutočnou ekocídou. Dvaja európski obchodníci, JB Dutroux-Bornier a J. Brander, sa pri zámernom pokuse vyprázdniť Rapa Nui od posledných zvyškov domorodého obyvateľstva dohodli na presune celej zostávajúcej populácie na Tahiti. Ich domy boli vypálené a zničené. „Po spálení chatrčí domorodcov nechal Dutroux-Bornier trikrát vytiahnuť zo zeme všetky ich sladké zemiaky, aby uľahčil presviedčanie hladujúcich domorodcov, ktorí tak mali malú nádej na prežitie na svojom vlastnom ostrove“ (Heyerdahl a Ferdon, 76 :XNUMX).
V roku 1877 bolo zničenie civilizácie Rapa Nui prakticky dokončené: väčšina z tých, ktorí prežili zverstvá, pandémie a ekocídu, bola transportovaná na Tahiti, pričom za sebou zanechali len sto pôvodných obyvateľov. O desať rokov neskôr, po tom, čo Čile oficiálne anektovalo ostrov v roku 1888, bolo niekoľko ľudí, ktorí prežili zabudnutú genocídu Rapa Nui, prinútených do záchytného centra v dedine Hangaro, tábora, kde boli zatvorení v tých najstrašnejších podmienkach takmer 100 rokov:
"Bol obohnaný ohradou z ostnatého drôtu s dvoma bránami a nikto cez ne nesmel prejsť bez povolenia čilského vojenského vodcu. O šiestej popoludní boli tieto brány zamknuté...Tieto pravidlá zostali zachované." takmer nezmenené...V roku 1964 žilo 1,000 veľkonočných ostrovanov, ktorí prežili, v tej najneuveriteľnejšej biede a neslobode.“ (Maziere, 1969: 35)
K fyzickému zničeniu jednej z najslávnejších civilizácií ľudstva a jej ľudí došlo počas veľkej časti 19. a 20. storočia. Tieto zverstvá sa diali pod holým nebom. Boli svedkami, zaznamenanými a kritizovanými mnohými pozorovateľmi. Napriek tomu zmiznutie civilizácie Rapa Nui vytvorilo nespočetné množstvo bizarných teórií a divokých špekulácií, z ktorých väčšina sa zameriava na to, čo sa často považuje za jej „záhadnú“ kultúru a jej „záhadný“ pád. Skutočnou záhadou Veľkonočného ostrova však nie je jeho zrútenie. To je dôvod, prečo vážení vedci cítia nutkanie vymyslieť príbeh o ekologickej samovražde, keď skutoční páchatelia úmyselného zničenia civilizácie sú dobre známi a boli už dávno identifikovaní.
ZÁVER
Vo svojich spisoch Diamond tvrdí, že má primeranú nádej, pokiaľ ide o budúcnosť ľudstva. Napriek tomu neváha predpovedať environmentálnu kalamitu a zrútenie spoločnosti v tých najneočakávanejších obrazoch: „Kým moji mladí synovia dosiahnu dôchodkový vek, polovica svetových druhov bude vyhynutá, vzduch bude rádioaktívny a moria budú znečistené ropou... Nepochybujem o tom, že všetci ľudia, ktorí sú ešte nažive v rádioaktívnej polievke 1991. storočia, budú písať rovnako nostalgicky o našej dobe“ (Diamond, 285:XNUMX).
Práve táto hlboká úzkosť z budúcnosti a jej vplyvu na životné prostredie podnecuje Diamondove spisy a predstavivosť. Žiaľ, jeho dychtivosť predísť skaze často zatemňuje jeho schopnosť posudzovať historické a archeologické dôkazy nestranným a nestranným prístupom. Táto fixácia sa nápadne podobá na iných autorov, ktorí sa pokúsili aplikovať iné štandardizované teoretické modely na históriu Veľkonočného ostrova.
V silnej kritike metód aplikovaných Heyerdahlom a mnohými ďalšími autormi Bahn zdôraznil základný problém súčasného výskumu na Veľkonočnom ostrove: „Autori vytvárajú svoje domnienky. Potom hľadajú dôkazy, vyberajú kúsky, ktoré sa im páčia, ignorujte kúsky, ktoré nesedia, a nakoniec vyhláste, že ich predpoklady boli potvrdené“ (Bahn, 1990:24). Podobnú kritiku možno vzniesť voči Diamondovmu ekologickému prístupu k otázke kolapsu Rapa Nui.
Diamondov metodologický prístup v mnohých ohľadoch trpí zjavným nedostatkom vedeckého preskúmania. Namiesto starostlivého zvažovania a kritického hodnotenia kvality, pravosti a spoľahlivosti údajov, ktoré používa na podporu svojich argumentov, dôsledne vyberá iba údaje a interpretácie, ktoré zdanlivo potvrdzujú jeho presvedčenie, že Veľkonočný ostrov sa zničil sám. V rámci vedy je táto metóda všeobecne
známy ako Confirmation Bias, často neúmyselný mentálny proces medzi výskumníkmi, „ktorý sa týka typu selektívneho myslenia, pri ktorom má človek tendenciu všímať si a hľadať to, čo potvrdzuje jeho presvedčenie, a ignorovať, nehľadať alebo podceňovať relevantnosť toho, čo je v rozpore. svoje presvedčenie“ (Carroll, 2003).
Niet pochýb o tom, že pôvodné obyvateľstvo pri mnohých príležitostiach zničilo živočíšne druhy a vážne zdegradovalo časti ich biotopov. Moja kritika Diamondovho ekologického pesimizmu teda nespočíva v neospravedlniteľnej viere v to, čo nazýva „Rousseauovskou fantáziou“ „ekologického ušľachtilého Savagea“ (Ellingson, 2001). Základnou chybou v jeho spracovaní Veľkonočného ostrova je, že k problémom jeho vývoja a histórie pristupuje s horlivosťou bojovníka za životné prostredie, a nie s nezaujatým nadhľadom vedca. Je príliš naklonený využívať svoje historické rekonštrukcie ako nástroj environmentálnej agendy a veľkú časť svojich analýz podriaďuje moralistickým a predpojatým zámerom.
Podľa Diamonda (1991) sa útok na to, čo nazýva „línia progresívnej strany“, snaží „zničiť ďalšiu posvätnú vieru: že ľudská história za posledných milión rokov bola dlhým príbehom pokroku“. Namiesto starej mantry vopred určeného pokroku a dokonalosti, progresívneho dogmatizmu, s ktorým priznáva, že vyrastal, Diamond tvrdí, že odhalil nový princíp: že ľudská história bola sužovaná environmentálnymi katastrofami, ktoré si sami spôsobili, ekologickou degradáciou a kultúrnou degeneráciou. Pre autora, ktorý sa preslávil tým, že premenil históriu na vedu, je celkom pozoruhodné vidieť úplný nedostatok povedomia o skutočnosti, že jeho značka „ekopesimizmu“ má hlboké historické korene (Herman, 1997).
Kolaps je možno hlavným výsledkom zlúčenia environmentálneho determinizmu a kultúrneho pesimizmu v spoločenských vedách. Stelesňuje novú a rozvíjajúcu sa doktrínu, ktorú vysvetľujú najmä sklamaní ľavičiari a bývalí marxistickí intelektuáli. Namiesto starého kréda triedneho boja a sociálno-ekonomických hybných síl, ktoré vysvetľovali každý jednotlivý vývoj pod slnkom, environmentálny determinizmus v podstate aplikuje rovnakú jednostrannú rigiditu na historické udalosti a spoločenský vývoj (Peiser, 2003).
Na záver by som chcel povedať, že Veľkonočný ostrov je zlým príkladom morálnej rozprávky o zhoršovaní životného prostredia. Tragická skúsenosť Veľkonočného ostrova nie je metaforou pre celú Zem. Extrémna izolácia Rapa Nui je výnimkou aj medzi ostrovmi a nepredstavuje bežné problémy rozhrania človeka s prostredím. Napriek mimoriadne náročným podmienkam sa však domorodé obyvateľstvo rozhodlo prežiť – a podarilo sa. Zaoberali sa problémami ťažkého a náročného prostredia, ktoré si na nich vynútili geografia aj vlastné činy. Úspešne sa prispôsobili meniacim sa okolnostiam a nevykazovali žiadne známky konečného úpadku, keď ich v roku 1722 objavili Európania.
Nie je dôvod sa domnievať, že by sa jej civilizácia nemohla prispôsobiť a prežiť (v upravenej podobe) prostrediu bez veľkého dreva. Čo však nedokázali vydržať a čo väčšina z nich neprežila, bolo niečo úplne iné: systematické ničenie ich spoločnosti, ľudí a kultúry. Diamond sa rozhodol zavrieť oči pred skutočnými vinníkmi skutočného kolapsu a zničenia Rapa Nui. Ako výstižne uzatvára Rainbird (2003): „Čokoľvek sa mohlo stať v minulosti na Veľkonočnom ostrove, čokoľvek urobili na svojom ostrove sami, úplne bledne na bezvýznamnosť v porovnaní s dopadom, ktorý mal prísť prostredníctvom západného kontaktu.
Sopka Rano Raraku
POĎAKOVANIE
Rád by som poďakoval zamestnancom Antropologickej knižnice v Centre pre antropológiu Britského múzea za ich neoceniteľnú pomoc. Paul Rainbird a anonymný recenzent poskytli mnoho užitočných návrhov a opráv. Ďakujem aj Larisse Price za pomoc pri výskume. Tento dokument je venovaný dedičom jednej z najpozoruhodnejších civilizácií na svete a potomkom jednej z najzabudnutejších genocíd moderného sveta.
Publikované v: Energy & Environment, 16:3&4 (2005), s. 513-539
Táto adresa je chránená pred robotmi nevyžiadanej pošty. Spambotmi, aby ste ju videli, musíte mať povolený JavaScript.
Benny Peiser, Liverpoolska univerzita Johna Mooresa, Prírodovedecká fakulta
Liverpool L3 2ET, Spojené kráľovstvo. Táto adresa je chránená pred robotmi nevyžiadanej pošty. Spambotmi, aby ste ju videli, musíte mať povolený JavaScript. Táto adresa je chránená pred robotmi nevyžiadanej pošty. Spambotmi, aby ste ju videli, musíte mať povolený JavaScript.
Martin Gray je kultúrny antropológ, spisovateľ a fotograf špecializujúci sa na štúdium pútnických tradícií a posvätných miest po celom svete. Za 40 rokov navštívil viac ako 2000 pútnických miest v 165 krajinách. The Svetový pútnický sprievodca na sacredsites.com je najkomplexnejším zdrojom informácií o tejto téme.
Martin Gray je kultúrny antropológ, spisovateľ a fotograf špecializujúci sa na štúdium pútnických tradícií a posvätných miest po celom svete. Za 40 rokov navštívil viac ako 2000 pútnických miest v 165 krajinách. The Svetový pútnický sprievodca na sacredsites.com je najkomplexnejším zdrojom informácií o tejto téme.REFERENCIE
Anderson, A. (2002). Kolaps fauny, zmena krajiny a história osídlenia vo vzdialenej Oceánii. Svetová archeológia 33(3), 375-390.
Arens, (1979). Mýtus o ľudožravosti: Antropológia a antropofágia. Oxford University Press.
Bahn, P. (1990). Žonglérske dátumy a otočné sochy. Rapa Nui Journal 4(2): 24.
Bahn, P. a Flenley, J. (1992). Veľkonočný ostrov, ostrov Zeme. Londýn: Thams & Hudson.
Behrens, CF (1903). Ďalší príbeh o návšteve Jacoba Roggeveena. In: Corney. BG (ed.) Plavba kapitána Dona Felipeho Gonzaleza na Veľkonočný ostrov v rokoch 1770-1. Cambridge: Hakluyt Society, Príloha 1, 131-137.
Bellwod, P. (1978). Dobytie Pacifiku človekom. Oxford University Press (1979)
Carroll, RT (2003). Zaujatosť potvrdenia. Slovník skeptikov
potvrdiťbias.html>.
Diamond, J. (1991). Vzostup a pád tretieho šimpanza. Londýn: Vintage.
Diamond, J. (1995). Koniec Veľkonočného ostrova, Discover Magazine, august 1995 16(8), 63-69.
Diamond, J. (2005). Zbaliť: Ako sa spoločnosti rozhodnú zlyhať alebo prežiť. Londýn: Allan Lane.
Dransfield, J., Flenley, JR, King, SM, Harkness, DD a Rapa, S. (1984). Nedávno vyhynutá palma z Veľkonočného ostrova. Nature 312: 750-752. 536 Energia a životné prostredie · Zv. 16, č. 3 a 4, 2005
Dundas, CM (1871). Upozornenie na Veľkonočný ostrov, jeho obyvateľov, starožitnosti a kolosálne sochy. Komunikuje J. Stuart. Proceedings of the Society of Antiquities of Scotland 8(2), 312-323 [vytlačené v: "The Easter Island Reports of Lt. Colin M Dundas, 1870-71" Rapa Nui Journal 14(2), 2000, 37-41. ]
Edwards, E., Marchetti, R., Dominichetti, L. a Gonzáles-Ferrán, O. (1996). Keď sa Zem triasla, sochy padali“, Rapa Nui Journal 19(1), 1-15.
Englert, S. (1970). Ostrov v strede sveta. New York: Synovia Charlesa Scribnera.
Ellingson, T. (2001). Mýtus o vznešenom divochovi. Berkeley: University of California Press.
Ferdon, EN (1961). Zhrnutie vykopaných záznamov prehistórie Veľkonočného ostrova. In: Heyerdahl, T. a Ferdon, EN (ed.). Archeológia Veľkonočného ostrova. Londýn: George Allen a Unwin Ltd.
Finney, B. (1994). The Impact of Late Holocene Climate Change on Polynesia, Rapa Nui Journal 8(1), 13-15.
Fischer, SR (1992). "Na zuboch divochov". V časopise Rapa Nui Journal 6(4), 72-73.
Flenley, J. (1993). Paleoekológia Veľkonočného ostrova a jeho ekologická katastrofa. In: SW Fischer, (ed.), Veľkonočný ostrov: eseje na počesť W Mulloya, Oxbow, Oxford, s. 27-45.
Flenley, J. (1994). Peľ v Polynézii: použitie palynológie na detekciu ľudskej činnosti na tichomorských ostrovoch. In: JG Hather (ed.) Tropická archeobotanika. Londýn a New York: Routledge, s. 202-214.
Flenley, J. Nové údaje a nové myšlienky o Rapa Nui. In: Stephenson, CM, Lee, G. a Morin, FJ (eds.) Veľkonočný ostrov v tichomorskom kontexte. Nadácia Veľkonočného ostrova, s. 125-128.
Flenley, J. a Bahn, P. (2003). Záhady Veľkonočného ostrova. Oxford: Oxford University Press.
Flenley, J. a King, SM (1984). Neskoroštvrtohorné peľové záznamy z Veľkonočného ostrova. Príroda 307:47-50.
Geislerova správa o Veľkonočnom ostrove: Antropologický účet z 1880. rokov 1995. storočia. Preklad WS Ayes a GS Ayes. (XNUMX). Havajská univerzita v Manoa.
Herman, A. (1997). Myšlienka úpadku v histórii Západu. New York: The Free Press.
Heyerdahl, T. (1950). Expedícia Kon-Tiki. Londýn: Allen & Unwin.
Heyerdahl, T. (1952). Americkí Indiáni v Pacifiku. Londýn: Allen & Unwin.
Heyerdahl, T. (1958). Aku-Aku. Londýn: Allen & Unwin.
Heyerdahl, T. a Ferdon, E. Jr. (1961). Správy z nórskej archeologickej expedície na Veľkonočný ostrov a do východného Pacifiku. Vol 1: Archeológia Veľkonočného ostrova. Londýn: Allen & Urwin.
Hunter-Anderson, R. (1998). Ľudské verzus klimatické vplyvy na Rapa Nui: naozaj ľudia vyrúbali všetky tie stromy? In: Veľkonočný ostrov v tichomorskom kontexte. South Seas Symposium: Zborník príspevkov zo štvrtej medzinárodnej konferencie o Veľkonočnom ostrove a Východnej Polynézii (eds. CM Stephenson, G. Lee a FJ Morin) Nadácia Veľkonočného ostrova, s. 85-99.
Holton, Graham (2004). Heyerdahlova teória Kon Tiki a popieranie domorodej minulosti. Antropologické fórum, 14(2), s.163-181.
Hulme, P. (1998). Kanibalská scéna, in: Barker, F. Hulme, P. a Iversen, M. (2000).
Kanibalizmus a koloniálny svet, Cambridge: Cambridge University Press.
King, ASM a Flenley, JR (1989). Neskoroštvrtohorná vegetačná história Veľkonočného ostrova. University of Hull. Rôzne séria 31.
Lewis, D. (1972). My, navigátori Canberra: Australian National University Press.
Liller, W. (1995). Najstaršie Toromiro na svete. Rapa Nui Journal 9 (3), 65-68.
May, R. (2005). Nedostatočne informovaný, tu. The Guardian, 27. januára 2005.
McCall, G. (1976). Európsky vplyv na Veľkonočný ostrov: odozva, nábor a polynézske skúsenosti v Peru. Journal of Pacific History 11, 90-105.
McCall, G. (1997). Riro, Rapu a Rapanui: Základy koloniálnej histórie Veľkonočného ostrova. Rapa Nui Journal 11(3), 112-122.
MacIntyre, F. (1999). Je ľudstvo samovražedné? Existujú stopy z Rapa Nui? Rapa Nui Journal 13(2), 35-41.
McCoy, PC (1976). Vzorce osídlenia Veľkonočného ostrova v neskorom prehistorickom a protohistorickom období. Výbor Veľkonočného ostrova.
McCoy, PC (1979). Veľkonočný ostrov. In: Jennings, JD (ed.) Prehistória Polynézie. Harvard University Press, s. 135-166.
Métraux. A. (1940). Etnológia Veľkonočného ostrova. Bulletin 160. Honoloulu: Bishop Museum Press.
Métraux. A. (1957). Veľkonočný ostrov: Tichomorská civilizácia z doby kamennej. Londýn: Andre Deutsch.
Moorehead, A. (1966). Fatálny dopad: Popis invázie do južného Pacifiku 1767-1840. Londýn: Hamish Hamilton.
Mulloy, W. (1970). Špekulačná rekonštrukcia techník vyrezávania, prepravy a vztyčovania sôch Veľkonočného ostrova. Archeológia a fyzická antropológia v Oceánii 5 (1), 1-23.
Nunn, PD (2001). Ekologická kríza alebo okrajové narušenie: účinky prvých ľudí na tichomorských ostrovoch. Novozélandský geograf 57(2), 11-20.
Nunn, PD (2003). Revidovanie myšlienok o environmentálnom determinizme: Vzťahy medzi človekom a životným prostredím na tichomorských ostrovoch. Asia Pacific Viewpoint, 44(1), s. 63-72.
Orliac, C. a Orliac, M. (1998). Zmiznutie pralesa Veľkonočného ostrova: nadmerné využívanie alebo klimatická katastrofa? In: Stephenson, CM, Lee, G. a Morin, FJ (eds.) Veľkonočný ostrov v tichomorskom kontexte. Nadácia Veľkonočného ostrova, s.129-134.
Orliac, C. a Orliac, M. (2000). Drevená vegetácia Veľkonočného ostrova od začiatku 14. do polovice 17. storočia nášho letopočtu. In: Stevenphon, CM a Ayres, WS (eds.) Archeológia Veľkonočného ostrova a výskum ranej kultúry Rapanui. Los Osos: Nadácia Veľkonočného ostrova, s. 211-220.
Owsley, DW, Gill, GW a Ousley, SD (1994). Biologické účinky európskeho kontaktu na Veľkonočnom ostrove. In In the Wake of Contact: Biological Responses to Conquest, (eds. CS Larsen, GR Milner), New York: Wiley-Liss, str. 161-177.
Palmer, JL (1868). Postrehy o obyvateľoch a starožitnostiach Veľkonočného ostrova. Enthnological Society London Journal 1, 371-377.
Palmer, JL (1870). Návšteva Veľkonočného ostrova alebo Rapa Nui. Proceedings of the Royal
Geografická spoločnosť 14, 108-119.
Palmer, JL (1870a). Návšteva Veľkonočného ostrova, alebo Rapa Nui, v roku 1868. Journal of the Royal
Geografická spoločnosť 40, 167-181.
Peiser, B. (2003). Zmena klímy a kolaps civilizácie. In: Adapt or Die: The science, policy and economics of climate change. Okonski, K. (ed.) London: Profile Books, 191-201.
Ponting, C. (1992). Zelená história sveta. Londýn: Tučniak.
Rainbird, P. (2002). Odkaz pre našu budúcnosť? Ekologická katastrofa Rapa Nui (Veľkonočný ostrov) a prostredie tichomorských ostrovov. Svetová archeológia 33(3), 436-451.
Rainbird, P. (2003). BBC Horizon: Záhada Veľkonočného ostrova.
science/horizon/2003/easterislandtrans.shtml>.
Reuveny, R. a Decker, CS (2000). Veľkonočný ostrov: historická anekdota alebo varovanie do budúcnosti? Ekologická ekonomika 35(2), 271-287.
Roggeveen, J. (1903). Výňatok z oficiálneho denníka Mynheer Jacob Roggeveen; V súvislosti s jeho objavením Veľkonočného ostrova. In: Corney. BG (ed.) Plavba kapitána Dona Filipa Gonzalesa na Veľkonočný ostrov, 1770-71. Cambridge: The Hakluyt Society, 1.-26.
Rolett, B. a Diamond, J. (2004). Environmentálne prediktory predeurópskeho odlesňovania na tichomorských ostrovoch. Nature 431, 443-446.
Routledge, K. (1919). Záhada Veľkonočného ostrova: Príbeh expedície. Londýn: Sifton, Praed and Co.
Thomson, WS (1891). Te Pito te henua, čiže Veľkonočný ostrov. Správa Národného múzea USA za rok končiaci 39. júnom 1889, 447-552. Washington: Smithonian Institute.
Van Tilburg, JA (1994). Veľkonočný ostrov: Archeológia, ekológia a kultúra. Londýn: British Museum Press.
Von Saher (1994). The Complete Journal of Captain Cornelis Boumann od 31. marca do 13. apríla 1722 počas ich pobytu na Veľkonočnom ostrove. Rapa Nui Journal 8(4), 95-100.
COPYRIGHT 2005, Benny Peiser