Brána Tori, ostrov Miyajima
Posvätné miesta a pútnické tradície Japonska sú podmienené geografickými a topografickými črtami, ako aj náboženskými a kultúrnymi faktormi. Viac ako 80 % japonského vidieka tvorí kopcovitý alebo hornatý terén. Z tohto fyzického stavu sa v staroveku zrodila jedinečná a trvalá tradícia náboženských presvedčení a praktík zameraných na hory. Hoci táto tradícia nebola nikdy systematizovaná, bola taká rozšírená, že ju japonskí učenci nazvali sangaku shinko, čo znamená „viera hôr“ alebo „viera hôr“. Sangaku shinko by sa však nemalo chápať v úzkom zmysle uctievania hôr, ale skôr by sa malo chápať tak, že má širší význam, ktorý zahŕňa mytológiu, ľudové presvedčenia, rituály, šamanistické praktiky a svätyne, ktoré sú spojené s náboženským používaním konkrétneho hory. H. Byron Earhart, učenec japonského náboženstva, píše, že "Väčšina hôr, ktorých posvätný charakter je potvrdený archeologickými dôkazmi, je tiež prominentná v najstarších písomných záznamoch o Japonsku. V týchto spisoch hrajú hory náboženskú úlohu v kozmogónii a teogónii." formálnej mytológie a sú prominentné ako obydlia bohov, ako pohrebiská a ako posvätné miesta veľkej krásy. V dvoch súdnych kompiláciách, ktoré predstavujú najstaršie spisy v Japonsku (Kojiki, zostavil AD 712 a nihonshoki, zostavený 720 AD), hory sa objavujú takmer v každom predstaviteľnom náboženskom prevedení“.
Všeobecné vysvetlenie tohto intenzívneho zbožštenia hôr v Japonsku možno nájsť v charakteristikách hôr a nie rovín. Ľudská činnosť sa z väčšej časti odohrávala na rovinách, zatiaľ čo hory boli tajomným a málokedy navštevovaným iným svetom. Úžasná výška, zvláštnosť terénu a nebezpečenstvo vstupu do hôr inšpirovali v ľudskej mysli postoj úcty a uctievania. Precíznejšie vysvetlenie pre skoré posvätenie určitých hôr však možno nájsť vo viere šintoizmu, domorodého šamanistického náboženstva Japonska. Šintoizmus vnímal každý prírodný objekt – stromy, skaly, pramene, jaskyne, jazerá a hory – ako príbytok duchov tzv. kami. Verilo sa, že títo duchovia kami majú silný vplyv na ľudské záležitosti, zatiaľ čo ľudské bytosti prostredníctvom modlitby a rituálu boli tiež schopné ovplyvniť duchov kami. Duchovia kami sa sústreďovali najmä v horských oblastiach a na začiatku šintoizmu môžeme rozlíšiť dve hlavné kategórie posvätených hôr.
Jedna kategória sa týka hôr uctievaných pre svoju úlohu pri podpore existencie ľudí; príkladmi sú hory spojené s lovom, poľnohospodárstvom a rybolovom. Ranné poľnohospodárske národy uctievali hory ako tvorcov počasia. Okolo vrcholkov sa zhromažďovali mraky a ich dažde napájali potoky alebo padali priamo na pláne. O božstvách hôr sa preto predpokladalo, že pôsobia ako regulátory prúdenia životodarných vôd a dohliadajú na celý proces poľnohospodárskeho cyklu. Farmári verili, že duchovia hôr zostupujú z vysokých štítov skoro na jar, aby strážili a živili ryžové polia, a potom sa na jeseň vrátili do hôr (v skutočnosti duch hôr, yama no kamia duch ryžového poľa, ta no kami, boli zameniteľné). Niektoré z najstarších artefaktov z doby kamennej, ktoré objavili archeológovia, sú obrovské, nerozrezané balvany na úpätí mnohých posvätných hôr. Tieto balvany, tzv iwa-kura, alebo kamenné sedadlá, boli rituálne oltáre, kde dedinčania vykonávali poľnohospodárske obrady na privítanie a rozoslanie božstiev. Ostatné vrcholy hôr si uctievali rybári a námorníci. Staroveké mýty hovoria o hore Chokai a hore Taisen na Honšú a hore Kaimon na Kjúšú ako o sídle božstiev, ktoré kontrolovali plavbu a bezpečnosť námorníkov.
Druhou kategóriou posvätných hôr na začiatku šintoizmu boli hory spojené s duchmi mŕtvych. Od ranej doby kamennej boli hory známe ako ríša smrti. Mŕtvoly boli opustené alebo pochované na úpätí hôr, ktoré bolo možné vidieť z miesta, kde bývali zosnulí, a verilo sa, že duchovia mŕtvych sa zhromažďujú na vrcholoch takýchto hôr. Verilo sa, že po smrti duše podstúpia proces očisty, počas ktorého sa z nich stali duchovia Kami. Títo duchovia predkov, ktorí sídlili na horách a tým ich posväcovali, mali moc ovplyvňovať všetky oblasti ľudských záležitostí. Zatiaľ čo konkrétne hory boli takto považované za posvätné šintoizmom, neexistuje žiadny dôkaz, že boli navštevované na pútnické účely, ani že by na nich boli postavené nejaké chrámové stavby. Posvätné hory boli súkromnými príbytkami duchov a ľuďom stačilo, aby ich uctievali z diaľky.
V šiestom storočí sa začal veľký import čínskej kultúry a náboženských myšlienok do Japonska sprevádzaný zodpovedajúcim vývojom v náboženskom využívaní posvätných hôr. Spôsobom napodobňujúcim dobre zavedené budhistické a taoistické tradície v pevninskej Číne sa posvätné šintoistické hory začali využívať ako pustovne pre budhistických samotárov a potulných askétov a potom ako pútnické miesta pre členov cisárskej rodiny a vládnucej aristokracie. Posvätné hory sa tak okrem toho, že boli predmetom náboženskej úcty, stali aj arénami náboženských praktík. Začiatkom deviateho storočia boli založené dve budhistické sekty orientované na hory, Tendai, so stredom na posvätnej hore Hiei blízko dnešného Kjóta, a Shingon na posvätnej hore Koya na polostrove Kii.
Najmä Shingon, ktorý založil mudrc Kukai (774-835), kládol dôraz na posvätné hory ako ideálne miesta pre náboženské praktiky a dosiahnutie buddhovstva. Výstupy na hory boli poňaté ako metaforické výstupy na ceste duchovného osvietenia, pričom každá etapa výstupu predstavovala etapu prechodu cez ríše existencie formulované budhizmom. Počas obdobia Heian (793-1185) sa budhistické chrámy čoraz častejšie stavali na bokoch a na vrcholoch mnohých posvätných šintoistických hôr. Verilo sa, že pôvodní šintoistickí kami z týchto hôr boli v skutočnosti prejavmi budhistických božstiev, a preto sa verilo, že púť do hôr prináša priazeň od šintoistických aj budhistických božstiev súčasne.
V polovici obdobia Heian komplexná interakcia Sangaku shinko, šintoizmu a šingonského budhizmu dala vzniknúť jednej z najunikátnejších a najfascinujúcejších náboženských praktík, aké možno nájsť kdekoľvek na svete. Išlo o posvätenie obrovských, no presne vymedzených oblastí vidieka prostredníctvom procesu mandalizácie. Mandaly majú rôzne definície a použitia v rôznych budhistických kontextoch. V šingonskom budhizme ich možno vo všeobecnosti vysvetliť ako graficky nakreslené, symbolické znázornenia sídla Budhu, ktoré je súčasne základnou podstatou a povahou ľudského srdca a mysle. Praktizujúci Shingon používali mandaly ako pomôcky na meditáciu. Vizuálnym vstupom do mandaly, vzývaním tam zastúpených božstiev a pokračovaním do stredu meditujúci urobí ešte jeden krok na ceste k dosiahnutiu buddhovstva. Čo je jedinečné pre sektu Shingon budhizmu, bolo jej prekrytie mandálmi na veľké plochy pôdy, aby sa vymedzila veľká schéma posvätných oblastí. Akt putovania do mnohých posvätných hôr obsiahnutých vo veľkých zemských mandalách, najmä v mandalách Kumano na polostrove Kii, sa tak stal hlbokým cvičením duchovného prebudenia. Posvätnosť púte a jej transformačná sila boli dostupné nielen na jednotlivých posvätných miestach, ale aj pozdĺž celej mandalickej cesty medzi miestami.
Súbežne s týmto rozvojom regionálneho posvätného priestoru a k nemu prispelo aj vznik náboženského hnutia horských askétov, tzv. Shugendo. Zmes predbudhistických ľudových tradícií Sangaku shinko a šintoizmu, tantrického budhizmu a čínskej mágie Jin-jang a taoizmu, Shugendo možno zhruba definovať ako „spôsob ovládania magicko-asketických síl utiahnutím sa do posvätných hôr a cvičením v nich. '. Boli povolaní praktizujúci Shugendo yamabushi, termín, ktorý znamenal „ten, kto leží alebo spí v horách“ a sekta zahŕňala rôzne druhy askétov, ako sú neoficiálni mnísi, potulní svätí muži, pútnici, slepí hudobníci, exorcisti, pustovníci a liečitelia.
Popredný učenec Shugenda, H. Byron Earhart, vysvetľuje, že „V raných fázach vývoja Shugenda boli yamabushi zvyčajne slobodní žobráci, ktorí väčšinu času trávili náboženskou praxou v horách; v neskorších obdobiach sa väčšina yamabushi oženila a buď mali svoje chrámové domy na úpätí posvätných hôr alebo pravidelne podnikali výlety spojené s náboženskou púťou a asketickým ústupom do hôr..... Keď yamabushi zostúpili z hôr, navštívili svojich „farníkov“, aby im udelili požehnanie z hory alebo vykonali špeciálne služby liečiteľstva a exorcizmu. Yamabushi boli zbehlí v rôznych očistách, receptúrach a kúzlach. Náboženský cieľ Shugendo bol taký rôznorodý ako jeho organizácia, technika a postup. Vo všeobecnosti to znamenalo využitie náboženskej sily pre každú predstaviteľnú ľudská potreba“. Kvôli svojej voľnej organizácii, nedostatku textovej doktríny a príťažlivosti pre jednoduchých, negramotných ľudí na vidieku sa Shugendo stalo populárnym hnutím v celom Japonsku od 1868. storočia do doby obnovenia Meidži v roku 90. V štúdii viac ako XNUMX % dedinských svätýň v strede severného a severovýchodného Japonska slúžili kňazi Shugendo.
Prax púte do posvätných hôr bola výrazne stimulovaná týmito dvoma faktormi: shingonským mandalizáciou posvätného priestoru a tradíciou Shugendo využívania posvätných hôr ako tréningových miest pre duchovný rozvoj. Šľachta a aristokracia, asketickí pustovníci a budhistickí mnísi už neboli jedinými osobami, ktoré putovali. V dvanástom storočí začali roľníci a dedinskí obchodníci cestovať cez vidiek do posvätných hôr. S rozvojom pútnického zvyku sa rozvinula aj sieť svätýň po celej krajine. Okrem veľkých mandalických zhlukov chrámov na posvätných horách regiónu Kumano sa v priebehu storočí obdobia Kamakura, Muromachi a Tokugawa objavili ďalšie pútnické tradície. Vo všeobecnosti boli tieto tradície dvoch typov. Jedným typom boli púte založené na viere v charizmatické sväté osoby, ako napríklad 970 míľová cesta do 88 svätýň Kobo Daishi na ostrove Šikoku (Kobo Daishi je posmrtný titul Kukaia, zakladateľa budhizmu Shingon). Ďalším typom boli púte na miesta známe pre ich spojenie s konkrétnymi budhistickými božstvami, ako napríklad 1500 míľová cesta do 33 svätýň Bódhisattvy Kannon (Avalokiteshvara) na ostrove Honšú. Počas obdobia Tokugawa (1603-1867) tieto svätyne, súhrnne nazývané púť Saikoku, prilákali veľké množstvo ľudí kvôli viere, že Kannon prijal telá na každom z miest, aby pomáhal vnímajúcim bytostiam s 33 špecifickými druhmi utrpenia.
Okrem toho sa od XNUMX. storočia zakladalo mnoho zbožných bratstiev, ktoré aktívne podporovali praktizovanie púte. Dodnes tieto bratstvá organizujú a vedú skupinové púte do posvätných hôr. Púť a posvätné hory boli teda neoddeliteľnými faktormi vo vývoji japonskej kultúry a náboženstva. Či už pri vzdávaní vďaky za dažde alebo bohatú úrodu, pri hľadaní pomoci duchov Kami alebo požehnania budhistických božstiev, Japonci vždy uznávali múdrosť odpútať sa od sociálnej sféry a pravidelne sa znovu spájať s posvätnými miestami mieru a sily. (Čitatelia, ktorí sa zaujímajú o podrobnejšie štúdium japonských pútnických tradícií a posvätných miest, sa odvolávajú na spisy Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader a Tanaka uvedené v zozname literatúry)
Martin Gray je kultúrny antropológ, spisovateľ a fotograf špecializujúci sa na štúdium pútnických tradícií a posvätných miest po celom svete. Za 40 rokov navštívil viac ako 2000 pútnických miest v 165 krajinách. The Svetový pútnický sprievodca na sacredsites.com je najkomplexnejším zdrojom informácií o tejto téme.Ďalšie informácie o posvätných horách a púťach v Japonsku:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html
Sprievodcovia Japonskom
Martin odporúča týchto cestovných sprievodcov
