Kamenná socha zobrazujúca bohyňu Šakti a hada
Šivu v chráme Sri Bhramaramba Mallikarjuna, Srisailam
Exotický chrám Srisailam sa nachádza na strane starovekého posvätného kopca Srigiri v pohorí Nallamalai v oblasti Andhra Pradesh. Chrámový komplex, ktorého existujúce budovy pochádzajú z 2. storočia nášho letopočtu, je jednou z dvanástich svätyní Jyotir Linga Shiva, ako aj jednou z osemnástich najposvätnejších bohyní bohyne Shakti Pithas. Vďaka tejto jedinečnej kombinácii veľkých svätých bohov a bohyní na rovnakom mieste je Srisailam jedným z najsvätších miest Indie. Šiva sa tu uctieva v podobe lorda Mallikarjuna a Šaktiho, jeho manželka, ako Sri Bharamaramba Devi. Obrazy týchto božstiev, ktoré sú mimoriadne staré, sú zakotvené v novšom chráme, ktorý postavil kráľ Vijayanager Harihara Raya okolo roku 1404 po Kr. Chrám, ktorého populárne meno je Sriparvata, je obklopený veľkou pevnosťou podobnou stenou, ktorá je 20 stôp vysoká, 6 stôp široká a 2120 stôp po obvode. Stena postavená v roku 1520 nl má 3200 XNUMX kameňov, z ktorých každá váži viac ako jednu tonu, a je zdobená jemnými reliéfnymi rytinami zobrazujúcimi scény z hinduistickej mytológie.
K uctievaniu bohyne došlo v Indii od najhlbšieho staroveku a zreteľne predchádza civilizáciu Haruspan v údolí Indu (3000 XNUMX pred Kr.). Uctievanie bohyne v jej mnohých podobách sa vyskytuje na celom subkontinente a na mnohých miestach je obľúbenejšia ako bohovia Šiva alebo Višnu. Všetky bohyne hinduizmu sa považujú za prejavy mnohostrannej osobnosti jednej veľkej matky bohyne stvorenia. Podľa určitých hinduistických mýtov je bohyňa kombinovanou energiou všetkých bohov, ktorí ju vytvorili a potom vybavili zbraňami, aby mohla zničiť démona, ktorého sila bola väčšia ako ich. Rôzne chrámy zakotvia rôzne obrazy bohyne, od jej mierumilovných aspektov Parvati, Lakshmi a Saraswati, až po jej ustráchané aspekty Durga, Chamunda a Kali; je nežnou darkyňou života i strašnou milenkou smrti. Bohyňa, ktorú si uctievajú jednotlivé sekty hinduizmu známe ako Tantric, podporuje meditáciu nad yantrami (vizuálne mantry považované za magické diagramy), erotickými sexuálnymi praktikami a rituálnym zabíjaním zvierat. Pred jej svätyňami na mnohých miestach Shakti Pitha sú veľké vidlice s dvoma hrotmi na zaistenie hláv obetovaných zvierat. V aktívnych svätyniach Shakti Pitha bude denne obetovaná najmenej jedna koza a počas hlavných festivalových dní bude zabitých niekoľko stoviek kôz a mnoho byvolov. Pútnici prechádzajúci okolo obetovaného miesta namočia prst do krvi a dotknú sa ho svojimi perami a čelami. Základnou myšlienkou nie je to, že bohyňa je krutá, ale že sa na ňu pozerá ako na ochrankyňu pred všetkým zlom, neduhom, nebezpečenstvom a smrťou. Mala by vystrašiť démonov a čarodejníkov nešťastia. Vo svojich hrozných aspektoch tiež konfrontuje pútnikov s pominuteľnosťou života a smrti, čím ich povzbudzuje, aby hľadali večnú múdrosť a osvietenie.
Primárne posvätné miesta bohyne v Indii sú známe ako Šakti Pithas a sú uvedené v rôznych textoch ako čísla 4, 18, 51 alebo 108, pričom každé z týchto miest je spojené s konkrétnou časťou tela Shaktiho. Fascinujúca legenda umožňuje nahliadnuť do zázračných liečivých síl Šakti Pithas.
Šakti bola dcérou kráľa Daksu a kráľovnej Prasuti. Bola tiež manželkou Šivy, ktorej kráľ Daksa nemal rád, keď bol drsným asketom a že si vzal Šaktiho proti jeho želaniam. Kráľ Daksa raz konal veľký obrad nazývaný a yagna, na ktorú pozval ani svoju dcéru, ani švagra Šivu. Šakti bol urazený týmto nepatrným a zúčastnil sa obradu bez pozvania. Naštvaná Daksou si vzala život tým, že sa obetovala do slávnostného ohňa. Po vypočutí tejto správy sa Šiva ponáhľal do domu Daksa, ktorého dekapitoval, a potom začal tento obrad narušiť a požiadať o telo svojej manželky.
Keďže prekážka obradu yagna by spôsobila zmätok a vážne nepriaznivé účinky na prírodu, bohovia Brahma a Vishnu sa odvolali na smútne zasiahnutú Šivu a žiadali, aby dovolil jej ukončenie. Šiva splnil a tiež pripevnil hlavu barana použitého pri slávnosti k dekapitovanému telu Dakshy. Daksha sa vrátil k životu a ospravedlnil sa Šivovi a prosil ho o milosrdenstvo Parabrahman (Najvyšší všemohúci, ktorý je beztvarý), ktorý ho informoval, že Šiva je v skutočnosti prejavom Parabrahmana. Daksha sa potom stal veľkým oddaným Šivy.
Napriek tomu, že Shiva stále stratila svoju milovanú manželku, položila jej telo na rameno a začala tandava, šialený tanec vesmírom. Aby Višnu obmedzil Šivu a ochránil vesmír pred zničením, hodil svoj disk (alebo v niektorých účtoch zastrelil šípky), aby roztrhol telo končatiny Šakti končatiny (iné zdroje hovoria, že jogou vstúpil do Satiho tela a porazil mŕtvolu na niekoľko kúskov). ). Keď bol Šiva takto zbavený tela, prestal blázon. Časti tela Shaktiho (alebo jej šperky) padli z ramien Shivy na zem a miesta, kde pristáli, sa stali miestami posvätných svätyní Shakti Pitha. Po nespočetné storočia boli tieto miesta navštevované ženami, ktoré mali v určitých častiach tela choroby. Každý veriaci, ktorý zakrýva určitú časť tela Shaktiho, sa považuje za zázračnú schopnosť liečiť tú istú časť ženského tela. Vo všetkých chrámoch Shakti Pitha je bohyňa Shakti sprevádzaná jej manželkou Lordom Bhairavou, prejavom Pána Šivy.
Pozoruhodné je geografické umiestnenie chrámov Shakti Pitha. Tieto chrámy sú podstatne vyššie vo východnej časti Indie, najmä na severovýchode. V tejto oblasti sa nachádza asi štyridsať percent chrámov, ktoré možno možno označiť za srdce bohynového kultu v Indii. Dejiny indického ľudu naznačujú, že domorodé obyvateľstvo a jeho kult bohyne sa pohybovali ďalej na východ po árijskej invázii na severozápad od roku 1500 pred nl, či už boli násilne vyhnaní alebo úmyselne migrovali pri hľadaní bezpečnejších miest. Pozoruhodné je aj to, že takmer všetky chrámy Šakti Pitha sú úzko spojené s prírodnými objektmi; väčšina svätyne zaberá buď vrcholky kopcov alebo hôr alebo iné vyvýšené miesta.
Niektorí vedci poznamenali, že 51 chrámov Šakti Pitha môže súvisieť s 51 písmenami v sanskritskej abecede. V textoch sa spomína ďalšia séria 108 svätyní bohyne a má významný symbolický význam vo védskych astronomických a astrologických systémoch. Číslo 108 je súčinom 12 mesiacov a 9 zverokruhov, súčinom 36 druhov božstiev a 3 mýtických ríš a súčinom 27 mesačných sídiel a 4 smerov.
Mená a umiestnenia Shakti Pithas sa nachádzajú na nich Wikipedia a Chrám Purohit stránok. Čitatelia, ktorí majú záujem dozvedieť sa viac o týchto miestach, si môžu prečítať knihy od Bagchi, Housden, Morinis, Sastri a Sircar uvedené v zozname Bibliografia, Pokyny k svätyni nájdete v sprievodcovi s názvom India: Praktický sprievodca, autor: John Howley.
Zoznam a umiestnenie stránok Shakti Pitha:
Ďalšie informácie:
Sprievodcovia po Indii
Martin odporúča týchto cestovných sprievodcov