Shravanabelagola

Veľká socha Sri Gomatheswar, Shravanabelagola

Dodatočné poznámky k púte Jainovi
Výňatok zo spisov Bal Patil (Táto adresa je chránená pred robotmi nevyžiadanej pošty. Spambotmi, aby ste ju videli, musíte mať povolený JavaScript.)

Tirtha a Tirthamkara

Etymologický základ Tirtha ako svätého miesta bohoslužby možno náležite vysledovať až po výraz Tirthamkara, ktorý znamená oslobodenú dušu podľa tradície náboženstva Jain. Tirthamkara je ten, kto odstránil posledné stopy karmského znečistenia, ktoré sa pripájajú k duši, prostredníctvom prísneho asketického režimu predpísaného v náboženskom kánone Jain, známym ako agamy, a dosiahol vševedúcnosť. Stane sa tak stvoriteľom Tirthy alebo predchodcu Tirthamkary. Prostredníctvom tejto Tirthy alebo brodu môže svetská bytosť prekročiť tento život a dosiahnuť moksu. V tomto kontexte je možné v jainských náboženských praktikách od praveku pozorovať historickú genézu chrámovej tradície a bohoslužby idolov alebo ikon.

V alegorickom alebo duchovnom zmysle slova znamená slovník „pilgrim“ slovné spojenie „jedna cesta životom ako cudzinec v tomto svete“. V skutočnosti je v Jainizme pútnické miesto nazývané tirtha alebo tirtha-ksetra. Tirtha (doslova brod) sa nazýva preto, že pomáha uchádzačovi prekonať samsársky oceán, ktorý je plný bolesti a utrpenia, a dosiahnuť oslobodenie od nekonečného znovuzrodenia.

Jain Tirthamkara je tvorcom takéhoto brodu alebo mosta. Samotný koncept púte, ísť na posvätné miesto na duchovnú výchovu je stelesnený v pojme Tirthamkara, ktorý je konečným symbolom oslobodenia Jain a tiež ideálom. Je to teda rozšírenie procesu rituálu uctievania v Jainism.

Púť na sväté miesta, Tirtha-Ksetras pre Jain, je konkrétnou pripomienkou Jain Tirthamkarov, božstiev a udalostí v ich živote, ako je narodenie, nirvána, ktorá sa považuje za svätú a nezabudnuteľnú. Návšteva takýchto miest je záslužná a duchovne čistá.

Takéto vyvýšené miesta púte Jain patria do štyroch kategórií. Kalyanaka Ksetras sa spájal s narodením a inými pamätnými udalosťami v živote Tirthamkary; Siddha-Ksetras alebo Tirtha-Ksetras, kde bezpočet arahats oslobodených ne-Tirthamkarasov dosiahol oslobodenie; nirvana-bhumi, kde niektorí Tirthamkarovia dosiahli oslobodenie; Atishaya-Ksetras spájané so zázračnými udalosťami v živote veľkých mníchov a Kala-Ksetras, ktoré boli mnohokrát pokladané za svoje umelecké pamiatky, chrámy a obrazy, na jednom a tom istom mieste je viac ako jedna z týchto charakteristík.

Pretože Jain Tirthamkaras a asketici vždy vykonávali svoje askeze na odľahlých miestach, v lesoch, ďaleko od ľudského obydlia a vrcholkov hôr, nie je prekvapujúce, že Jain Tirtha-Ksetras sa nachádzajú na takýchto miestach uprostred podmanivej scenérie a pokojné prostredie vedúce k sústredenej meditácii a duchovnému rozjímaniu.

Posvätné spojenie miesta (ako napríklad nirvána, narodenie Tirthamkary) mu dodáva ďalšiu posvätnosť. Jains pri putovaní do týchto svätyní kladie veľký dôraz. Bežný Jain považuje za dôležitý cieľ svojho života urobiť aspoň jednu návštevu, ak je to možné so svojou rodinou, jednej alebo viacerých z niekoľkých Tain-Ksetras Jainism ako svätý.

Počas púte sa celý čas venuje rôznym náboženským činnostiam, ako sú kontinent, abstinencia, uctievanie nalačno, rozjímanie, štúdium písem, počúvanie náboženských diskurzov, spievanie a recitovanie náboženských piesní alebo náboženských spevov.

V Jainizme je púť rituálom, ktorý zdieľajú laici a kláštorné spoločenstvo. Púta prepožičiava štruktúru putovaniu mníchov a mníšok Jain, ktorým je zakázané žiť dlho na jednom mieste a ktorí tak trávia svoj asketický život putovaním z jedného miesta na druhé, okrem obdobia dažďov - Varshayoga alebo Chaturmasa.

Mytologické pozadie Gommateswara

Bahubali Gommateshwara bol druhým synom Rishabhanathy, prvým Jainom Tirthankarom a jeho kráľovnou Sunandou. Mal nevlastného brata menom Bharata. Po zrieknutí sa Rishabhy dostanú dvaja synovia, Bharata a Bahubali, vládnuť dvom rôznym oblastiam Rishabhovho kráľovstva. Bharata čoskoro začal podrobovať rôzne kniežatstvá okolo neho a dokonca chcel, aby sa mu podrobil jeho brat Bahubali a deväťdesiatosem ďalších. Až na Bahubali sa vzdali svojich kráľovstiev a stali sa mníchmi. Samotný Bahubali sa odmietol vzdať.

Bharata teda vyzval Bahubaliho na bojisko a zapojil ho do súboja. Keď sa Bahubali chystal premôcť Bharatu, zrazu si uvedomil absurditu hrdosti na fyzické víťazstvo a vzdal sa boja, stal sa mníchom a začal vykonávať rôzne pokánia ako Jain Sramana. Neustále pozoroval pokánie v kayotsakgovej póze, ktorá vzdorovala tvrdosti slnka, dažďa a búrok. Útoky na šelmy z Jingle. Mravce si postavili svoje malé kopce pri nohách. Hadi sa plazili po nohách. Creepers vyskočil a zaplietol jeho telo. Ale nezaujatý zostal pevne vo svojom odhodlaní dosiahnuť oslobodenie.

Napriek tomu, keď nebol schopný dosiahnuť Kevala-Jnanu, stále mal hrdosť a bol si vedomý svojho utrpenia. Jeho otec, Rishabhanatha, Tirthamkara, požiadal svoje dcéry Brahmi a Sundari, aby išli a presvedčili ho, aby sa vzdal svojej pýchy. Bahubali to urobil a dosiahol osvietenie.

Bharata postavil postavu svojho brata v Podanpure. V priebehu času bol tento región zarastený lesom a obraz sa stal neviditeľným pre všetkých okrem zasvätených. Podľa tradície Jain to bol Bahubali, kto dosiahol spasenie najskôr počas Avasarpini, zostupujúci pol cyklu éry, a tak sa stal prvým človekom, ktorý dosiahol oslobodenie, a stal sa predmetom univerzálneho uctievania.

Mahamastakabhisheka festival Sravana Belagola Gommatesvara

Pratishthapana mahotsava, slávnostné vysvätenie veľkého obrazu Gommateswara, sa uskutočnilo v nedeľu 13. marca 981 od 3.12:5.06 do XNUMX hod. Podľa indického kalendára od východu do západu slnka.

Zasvätené obrady boli vedené podľa pravidiel predpísaných v Jainových textoch Chamundarayou, vrchným veliteľom kráľov dynastie Ganga Talkad. Bola to veľká udalosť, jej rozsah vyhovoval obrovskému vzostupu obrazu, ako aj vyvýšenej soche Yajamany, hostiteľa Chamundaraya.

Medzi mnohými rituálmi obradu zasvätenia je abhisheka alebo posvätný kúpeľ. Podľa legendy sa Chamundaraya pokúsil vykonať ceremoniál „panchamrita-abhisheka“ alebo kúpanie obrazu piatimi tekutinami, t. mlieko, maslo, med, cukor a voda so slabým vzduchom márnosti.

Obrovské množstvá týchto piatich látok boli zhromaždené v mnohých stovkách kvetináčov, ale k intenzívnemu rozčuľovaniu Chamundaraya, keď boli tekutiny vylievané z veľkého lešenia na hlavu obrazu, nespadli by pod pupok obrazu. Pokúsil sa znova a znova, ale márne, a tak bol úmysel kúpať obraz od hlavy k nohe frustrovaný. Potom sa objavila nebeská víla Kushmandini maskovaná ako stará chudobná žena, ktorá držala päť tekutín v malom striebornom hrnci beliya gola - a vyhlásila, že dosiahne to, čo nedokázal statočný veliteľ.

Chamundaraya sa tomuto návrhu najskôr zasmiala, ale neskôr jej umožnila urobiť pokus. Potom naliala obsah svojej malej striebornej nádoby a hľa, posvätná tekutina naraz stekala dolu a úplne vykúpala obraz! Táto stará žena nebola nikto iný ako Gullikajiji a jej oddanosť urobila zázrak, ktorý mocný minister ako Chamundaraya nemohol urobiť. Chamundaraya, veľký bojovník a tvorca obrazu, prijal svoju porážku na nohách tohto pokorného oddaného a činil pokánie, pretože podľahli pocitom pýchy a arogancie, ktoré spôsobili vyrezávanie takejto veľkolepej sochy.

Teraz pristúpil k úlohe s pokornou oddanosťou a panchamritabhisheka zakryl obraz od hlavy až k päte. Od tej doby bolo mesto známe ako Beliya gola, strieborná nádoba alebo nádrž čistej vody a pravidelne sa uskutočňoval obrad pomazania hlavy. Chamundaraya postavil obraz starej ženy Gullikajiji, priamo oproti kolosu pred dverami. Veľkorysý porazený jeho víťaza nemohol byť nikdy vzdaný poctou zaplatený dôstojnejším spôsobom.

Abhisheka je spravidla každodennou udalosťou pre akýkoľvek uctievaný obraz, ale obrovská veľkosť obrazu Gommateshwara to znemožňuje. Denne sa teda kúpajú iba chodidlá obrazu, čo sa nazýva pada puja, a občas sa koná slávnostné pomazanie hlavy alebo mastaka-bhišeka.

Neskôr sa obrad mastakabishi nazval maha mastakabishisha. Ako to bolo vykonané pri určitých spojeniach planétových telies v intervaloch 10 až 15 rokov. Rituál je pôsobivý a veľkolepý, na ktorom sa zúčastňuje mnoho mníchov a kňazov a tisíce pútnikov. Mahamastabhisheka je tak populárna ako Veľký festival slávnostného pomazania Sravana Belagola.

Festival sa začína o niekoľko dní skôr a končí niekoľko dní po dni mahamastakabhisheka. Počas tohto obdobia sa konajú rôzne festivaly a púdže. V dopoludňajších hodinách Grand Abhisheka sú nádvoria pred Kolosom nádherným pohľadom. Na zemi, posiate vrstvami čerstvej zelenej nelúpanej ryže, je 1008 farebných Kalasha alebo kvetináčov usporiadaných do geometrického vzoru. Každá nádoba má kokosový pohár so zelenými listami manga, ktorý je k nemu pripevnený pomocou priaznivej farebnej nite. Z celkového počtu 1008 hrncov sa 900 použije pre prvé pomazanie 103 pre druhé a iba 5 pre tretie a posledné pomazanie.

Keď sa má ceremoniál začať, niekoľko kňazov Jain sa ujíma svojich pozícií na vysokom lešení osobitne postavenom na tento účel. Každý kňaz drží v rukách jednu Kalashu alebo hrniec mlieka a jeden ghí. Na signál úradujúceho dôstojníka lustrujú obraz najprv mliekom a potom ghí.

Po tomto prvom čistiacom kúpeli alebo pomazaní ponúkajú kňazi Jain uctievanie obrazu Gommatesvara až do poludnia. Na mŕtvicu jednej hodiny začína veľká mahamastakabhisheka. V minulosti, keď sa Sravana Belagola nachádzala na území štátu Mysore, mal štát Maháraža v Mysore dedičné privilégium uskutočňovať pri tejto príležitosti prvú púdžu obrazu.

Keď sa blížila ustanovená hodina, tisíce kňazov vyšplhali na svoje miesto na lešení hrncami s vodou. Vhodnú hudbu hrajú chrámoví hudobníci, zatiaľ čo kňazi spievajú piesne a modlitby z posvätných textov Jain. V priaznivom okamihu je vypustených cez nádobu Jai Jai tisíc hrncov vody.

Obrovské proporcie pôvabného kolosu, ktorého hlava je toho dňa pomazaná tisíckami kňazov a pútnikov, dáva rituálu impozantný charakter. Festival sa začína asi o štrnásť dní a končí po štrnásť dní v meste Mahamastakabhisheka.

Chamundaraya, staviteľ Gommateswary

Chamundaraya, slávny generál gangských kráľov v Mysore, v poslednej štvrtine desiateho storočia nl spôsobil, že súčasný kolos Gommata postavil Arishtanemi ako vynikajúci umelec pod vedením svojho vlastného guru, Ajitasena Acharyu a Nemichandru Siddhantha Chakravartina. , aby splnil zbožné prianie svojej vlastnej matky Kalaly Devi.