Socha bohyne Bhabani, Bhabanipur Shakti Pitha (Zväčšiť)
Chrámový komplex Bhabanipur, ktorý sa nachádza približne 20 kilometrov južne od mesta Bogra, je jedným z najnavštevovanejších hinduistických pútnických miest v Bangladéši. Komplex je obklopený hraničnou stenou a rozlohou štyri akre. Nachádza sa v ňom jedno z piatich bohyní Šakti Pitha v Bangladéši, niekoľko chrámov Shiva a svätý chrám. Shakha-Pukur jazierko.
Chrám Bhabanipur Shakti Pitha je zasvätený bohyni Bhabani, ktorá je formou bohyne Durga. Hovorí sa, že Shaktiho náramok na ľavom členku spadol na tomto mieste, hoci niektoré zdroje tvrdia, že to bolo buď jej pravé oko, alebo ľavé rebrá. Forma Shakti sa striedavo nazýva Bhavani, Arpana alebo Tara a s týmto božstvom sa spája niekoľko legiend. Etymologicky, Bhavana znamená ten, kto vládne vesmíru, Harpan znamená ten, kto sa venuje Šivovi, a tára sa hovorí o najprudšej forme Durgy.
K svätému sa spája populárna legenda Shakha Pukur jazierko. Potulný predavač šperkov prechádzal neďaleko chrámu, keď stretol malé dievčatko, ktoré si zakúpilo náramky na zápästie (lastúry). Dievča povedala, že je dcérou kráľovskej rodiny Rajshahi, a prikázala predávajúcemu, aby inkasoval platby od kráľovnej Rani Bhavani. Keď sa Rani Bhavaniová dozvedela o tomto incidente, išla k rybníku, pretože v tom čase v kráľovskej rodine neboli žiadne malé dievčatká.
Modlila sa k bohyni Bhabani, ktorá potom vstala z rybníka a mala na sebe náramky zakúpené od mladého dievčaťa. Alternatívna verzia príbehu hovorí, že Kráľovná plávala pod hladinu rybníka a stúpala z vody s náramkami na zápästiach, čo viedlo tých, ktorí boli svedkami udalosti, k tomu, aby ju vyhlásili za božskú. Oddaní sa dodnes ponorili do rybníka Shakha-Pukur (ulita s náramkami) ako súčasť svojich pútnických rituálov.
Ďalšími štyrmi chrámami Shakti Pitha v Bangladéši sú Jessoreswari v Ishwaripur, Chandranath v Sitakunde, Shri Shail v Joinpur a Sugandha v Shikarpur.
Socha bohyne Bhabani, Bhabanipur Shakti Pitha (Zväčšiť)
Legenda Shakti Pitha: liečivé miesta bohyne
Primárne posvätné miesta bohyne v Indii sú známe ako Šakti Pithas a sú uvedené v rôznych textoch ako čísla 4, 18, 51 alebo 108, pričom každé z týchto miest je spojené s konkrétnou časťou tela Shaktiho. Fascinujúca legenda umožňuje nahliadnuť do zázračných liečivých síl Šakti Pithas.
Šakti bola dcérou kráľa Daksu a kráľovnej Prasuti. Bola tiež manželkou Šivy, ktorej kráľ Daksa nemal rád, keď bol drsným asketom a že si vzal Šaktiho proti jeho želaniam. Kráľ Daksa raz konal veľký obrad nazývaný a yagna, na ktorú pozval ani svoju dcéru, ani švagra Šivu. Šakti bol urazený týmto nepatrným a zúčastnil sa obradu bez pozvania. Naštvaná Daksou si vzala život tým, že sa obetovala do slávnostného ohňa. Po vypočutí tejto správy sa Šiva ponáhľal do domu Daksa, ktorého dekapitoval, a potom začal tento obrad narušiť a požiadať o telo svojej manželky.
Keďže prekážka obradu yagna by spôsobila zmätok a vážne nepriaznivé účinky na prírodu, bohovia Brahma a Vishnu sa odvolali na smútne zasiahnutú Šivu a žiadali, aby dovolil jej ukončenie. Šiva splnil a tiež pripevnil hlavu barana použitého pri slávnosti k dekapitovanému telu Dakshy. Daksha sa vrátil k životu a ospravedlnil sa Šivovi a prosil ho o milosrdenstvo Parabrahman (Najvyšší všemohúci, ktorý je beztvarý), ktorý ho informoval, že Šiva je v skutočnosti prejavom Parabrahmana. Daksha sa potom stal veľkým oddaným Šivy.
Šiva nesúci telo Šaktiho pri divokom tanci Tandava vesmírom. Rezba na vonkajšej stene chrámu, Bhabanipur Shakti Pitha (Zväčšiť)
Napriek tomu, že Shiva stále stratila svoju milovanú manželku, položila jej telo na rameno a začala tandava, šialený tanec vesmírom. Aby Višnu obmedzil Šivu a ochránil vesmír pred zničením, hodil svoj disk (alebo v niektorých účtoch zastrelil šípky), aby roztrhol telo končatiny Šakti končatiny (iné zdroje hovoria, že jogou vstúpil do Satiho tela a porazil mŕtvolu na niekoľko kúskov). ). Keď bol Šiva takto zbavený tela, prestal blázon. Časti tela Shaktiho (alebo jej šperky) padli z ramien Shivy na zem a miesta, kde pristáli, sa stali miestami posvätných svätyní Shakti Pitha. Po nespočetné storočia boli tieto miesta navštevované ženami, ktoré mali v určitých častiach tela choroby. Každý veriaci, ktorý zakrýva určitú časť tela Shaktiho, sa považuje za zázračnú schopnosť liečiť tú istú časť ženského tela. Vo všetkých chrámoch Shakti Pitha je bohyňa Shakti sprevádzaná jej manželkou Lordom Bhairavou, prejavom Pána Šivy.
Pozoruhodné je geografické umiestnenie chrámov Shakti Pitha. Vo východnej časti Indie, najmä na severovýchode, je významne vyššia koncentrácia týchto chrámov. Asi 1500% chrámov sa nachádza v tomto regióne, ktorý možno nazvať srdcom bohyňového kultu v Indii. História osídlenia Indie naznačuje, že pôvodné obyvateľstvo a jeho kult bohyne sa po árijskej invázii na severozápad od roku XNUMX pred naším letopočtom presunuli na východ, buď boli násilne vyhnaní alebo dobrovoľne migrovali pri hľadaní bezpečnejších miest. Pozoruhodné tiež je, že takmer všetky chrámy Shakti Pitha sú úzko spojené s prírodnými objektmi; väčšina svätýň zaberá buď vrcholy, vrchy alebo iné vyvýšené miesta.
Niektorí vedci poznamenali, že 51 chrámov Šakti Pitha môže súvisieť s 51 písmenami v sanskritskej abecede. V textoch sa spomína ďalšia séria 108 svätyní bohyne a má významný symbolický význam vo védskych astronomických a astrologických systémoch. Číslo 108 je súčinom 12 mesiacov a 9 zverokruhov, súčinom 36 druhov božstiev a 3 mýtických ríš a súčinom 27 mesačných sídiel a 4 smerov.
Mená a umiestnenia Shakti Pithas sa nachádzajú na nich Wikipedia a Chrám Purohit stránok. Čitatelia, ktorí majú záujem dozvedieť sa viac o týchto miestach, si môžu prečítať knihy od Bagchi, Housden, Morinis, Sastri a Sircar uvedené v zozname Bibliografia. Zoznam 51 Shakti Pithas je uvedený v Cestuje posvätnou Indiou Roger Housden a pokyny k svätyniam nájdete v sprievodcovi s názvom India: Praktický sprievodca, autor: John Howley.
Zoznam a umiestnenie stránok Shakti Pitha: